Narayaneeyam -Dasakam 5 – Sloka 7 – நாராயணீயம் – தசகம் 5 – ஸ்லோகம் 7 – அந்தக்கரண வெளிப்பாடு

Audio Link for Chanting

https://www.dropbox.com/scl/fi/dgn7gcok9a714caj9ft1u/5.7.mp3?rlkey=fowxprdoq2ykvqo5hhfxlsubc&dl=0

Introduction

In spiritual journey, ordinary mortals like me find it extremely difficult to focus the mind and meditate/contemplate on the only omnipresent, omniscient, pure, eternal, ultimate Reality known as “Brahman” (to be precise “Nirguna, Nishkala Brahman” with out name, form and transcending time and space). 

Therefore, in this Dasakam 5, Narayana Bhattathri provides an evolution of the Cosmic Form of the Brahman (in line with Srimad Bhagavatham) to help us focus on the “Virat Rupa” of Brahman.

Starting with the divine intention (sankalpa) or will within the Supreme Being to bring forth the universe, Bhattathri in the previous Slokas outlined the evolution of Purusha, Prakriti, Mahat, Ahamkara and associated deities for the five organs of perception, five organs of action and the four aspects of inner conscience.

Now in this Sloka, Bhattathri outlines the evolution of the inner conscience, the sense and action organs.

முகவுரை

ஆன்மீகப் பயணத்தில், என்னைப் போன்ற சாதாரண மனிதர்கள், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, எங்கும் நிறைந்த, எல்லாம் அறிந்த, தூய்மையான, நித்திய, இறுதியான "பிரம்மன்" ("நிர்குண, நிஷ்கல பிரம்மன்") என்று அறியப்படும் உண்மையின் மீது தியானம்/தியானம் செய்வது மிகவும் கடினம். 

எனவே, இந்த தசகத்தில், ஸ்ரீ. நாராயண பட்டத்திரி பிரம்மனின் பிரபஞ்ச வடிவத்தின் பரிணாமத்தை (ஸ்ரீமத் பாகவதத்திற்கு ஏற்ப) பிரம்மனின் "விராட் ரூபத்தில்" வழியாக அறிய உதவுகிறார்.

பிரபஞ்சத்தை வெளிக்கொணர வேண்டும் என்ற தெய்வீக எண்ணம் (சங்கல்பம்) அல்லது பரமாத்மாவிற்குள் உள்ள சித்தத்துடன் தொடங்கி, முந்தைய ஸ்லோகங்களில் பட்டத்திரி, புருஷன், பிரகிருதி, மஹத், அஹம்காரம் மற்றும் உள்மனசாட்சியின் நான்கு அம்சங்கள், ஐந்து புலனுணர்வு உறுப்புகள், ஐந்து செயல் உறுப்புகளுக்குக்குத் தொடர்புடைய தெய்வங்களின் பரிணாமத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார்.

இப்போது இந்த ஸ்லோகத்தில், பட்டத்திரி நான்கு அம்சங்கள் நிறைந்ந மனம், உணர்வு மற்றும் செயல் உறுப்புகளின் பரிணாமத்தை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்.

Sanskrit Sloka – சமஸ்க்ருத ஸ்லோகம்

भूमन् मानसबुद्ध्यहंकृतिमिलच्चित्ताख्यवृत्त्यन्वितं

तच्चान्त:करणं विभो तव बलात् सत्त्वांश एवासृजत् ।

जातस्तैजसतो दशेन्द्रियगणस्तत्तामसांशात्पुन-

स्तन्मात्रं नभसो मरुत्पुरपते शब्दोऽजनि त्वद्बलात् ॥

தமிழில் ஒலிபெயர்ப்பு

பூ₄மந் மாநஸபு₃த்₃த்₄யஹம் க்ருதிமிலச்சித்தாக்₂யவ்ருத்த்யந்விதம்
தச்சாந்த:கரணம் விபோ₄ தவ ப₃லாத் ஸத்த்வாம்ஶ ஏவாஸ்ருஜத் |
ஜாதஸ்தைஜஸதோ த₃ஶேந்த்₃ரியக₃ணஸ்தத்தாமஸாம்ஶாத்புந-
ஸ்தந்மாத்ரம் நப₄ஸோ மருத்புரபதே ஶப்₃தோ₃(அ)ஜநி த்வத்₃ப₃லாத் ||



தமிழாக்கம்

நற்குண அஹங்கார வழி அந்தகரணமெனும்
மனம், புத்தி, சித்தம், அஹங்காரம் நான்கும்,

அரசகுண அஹங்கார வழி பொறி புலன்கள் பத்தும்,

இருள்குண அஹங்கார வழி விண்வெளியின் நுண்
சாரமாம் சப்தமெனும் ஓங்கார நாதம்

உன் இச்சையினால் உருவெடுத்தனவே
உலகாளும் குருவாயூரப்பனே! நீக்கமற நிறையோனே! 5.7

Transliteration in English

bhuuman maanasa buddhyahankR^iti milachchittaakhya vR^ittyanvitaM
tachchaantaH karaNaM vibhO tava balaat sattvaamsha evaasR^ijat |

jaatastaijasatO dashendriyagaNastattaamasaamshaatpunastanmaatraM
nabhasO marutpurapate shabdO(a)jani tvadbalaat ||

Meaning in English

O Infinite One! By Thy will, from the Saatwic aspect of Ahankaara, the inner equipment of Antahkarana was born, consisting of, Manas, Buddhi, Ahankaara and Chitta. From the Raajasic aspect of the Ahankaara the ten Indriyaas were born (5 Karmendriyaas and 5 Jnanendriyaas). O Lord! by Thy will, from the Taamasic aspect of the Ahankaara was born, the sound (Sabda) which is the subtle essence (Tanmaatra) of space (Aakaash).

Explanatory Notes

Adi Sankara’s Viveka Chudamani explains the objects listed out by Bhattathri in this Sloka.  

1. The ears, skin, eyes, nose and tongue are organs of knowledge, for they help us to cognise objects; the vocal organs, hands, legs, etc., are organs of action, owing to their tendency to work.

2. The inner organ (Antahkaraṇa) is called Manas, Buddhi, ego or Chitta, according to their respective functions: Manas, from its considering the pros and cons of a thing; Buddhi, from its property of determining the truth of objects; the ahankara (ego), from its identification with this body as one’s own self; and Chitta, from its function of seeking for pleasurable objects.

It must be noted that none of the objects such as Prakriti, Mahat, Ahamkara etc listed in the previous Slokas as part of the cosmic evolution are capable of bringing out the Anthakarana and the Indriyas listed in this Sloka.

Therefore Bhattathri has emphasised again that it is purely due to the divine intention (sankalpa) or will within the Supreme Being to bring forth the universe, which he calls it as His strength (“bala”) here.

விளக்க குறிப்பு

உலகெங்கும் நிறைந்தவனே! உன்னுடைய வலிமையால் ஸத்வ குணமானது, மனது, புத்தி, அகங்காரம் இவைகளுடன் கூடிய சித்தம் என்ற ஸாத்வீக அகங்காரத்தை உண்டாக்கியது. ரஜோ குணமானது, பத்து இந்திரியங்களை உண்டாக்கியது. தமோ குணமானது ஆகாயத்தின் ஸூக்ஷ்ம சப்தத்தை உண்டாக்கியது.

ஆதி சங்கரரின் விவேக சூடாமணி (92-94),

1. காதுகள், தோல், கண்கள், மூக்கு மற்றும் நாக்கு ஆகியவை அறிவின் உறுப்புகள்(ஞானேந்திரியங்கள்), ஏனெனில் அவை வெளிப்புற பொருட்களின் அறிவைப் பெற உதவுகின்றன. பேச்சு உறுப்பு, கைகள், கால்கள், ஆசனவாய் மற்றும் பிறப்புறுப்பு ஆகியவை வேலை செய்யும் இயற்கையின் காரணமாக செயல்படும் உறுப்புகளாகும் என்றும்

2. ஸாத்வீக அகங்காரம் என்பது உடலுக்குள் இருக்கும் ஒரு சாதனம்; அதனைத்தான் அந்தக்கரணம் என்பர். மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம் என்ற நான்கு வகைகளில் செயல்படுவது. புத்தி என்பது தான் ஒவ்வொரு விஷயத்தின் நிலைப்பாட்டை நிர்ணயிக்கிறது. அகம்பாவம் என்பது உடலை முன்னிலைப்படுத்தி மனிதன் இயங்குவது. அதுவே தான் எல்லாம், என்று பொய்யாய் நிஜமாக காட்டுவது. சித்தம் என்பது எண்ணக்கோர்வை, எதிலெல்லாம் அவன் ஈர்ப்பு செல்கிறது என்று காட்டுவது என்றும் கூறுகிறது.

அண்ட பரிணாமத்தின் ஒரு பகுதியாக முந்தைய ஸ்லோகங்களில் பட்டியலிடப்பட்ட பிரகிருதி, மஹத், அஹம்காரம் போன்ற பொருட்கள் எதுவும் இந்த ஸ்லோகத்தில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள அந்தகரணம் மற்றும் இந்திரியங்களை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவை அல்ல என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, பிரபஞ்சத்தை வெளிக்கொணர பரமாத்மாவிற்குள்ளேயே உள்ள தெய்வீக எண்ணம் (சங்கல்பம்) அல்லது சித்தத்தினால் தான் என்று மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார் பட்டத்ரி. இந்த ஸ்லோகத்தில் அதை பரம்பொருளின் பலம் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

Meaning of the Sanskrit Words


भूमन् - Infinite One! முடிவிலோனே

मानस-बुद्धि-अहंकृति-मिलत्-the mind, intellect and ego including - மனம், புத்தி, அஹங்காரம்

चित्ताख्य-वृत्ति-अन्वितं - memory, these modes constituting - சித்தம் முதிலிய அடங்கிய

तत्-च-अन्त: - करणं - the ( inner instrument ) Antahkarana - அந்தகரணம் , உள்ளுறுப்பு

विभो All pervading Lord! நீக்கமற நிறையோன்

तव बलात् - by Thy will (power) உனது இச்சையால், பலத்தால்

सत्त्वांश: एव- the Satwic aspect (of Ahankaara) itself, சாத்விகம் எனும் நற்குணம்

असृजत् - created (the Antahkarana) வெளிப்படுத்தியது

जात: - तैजसत: - from the Taijasa aspect was born, ராஜ குணத்திலிருந்து வெளிப்பட்டது

दश-इन्द्रिय-गण: - the group of ten indriyaas பத்து இந்திரியங்கள்

तत्-तामस-अंशात्- from the Tamas aspect, இருள் குணத்திலிருந்து

पुन: again, மறுபடியும்

तन्मात्रं नभस: - the subtle essence (Tanmaatra) of space, விண்வெளியின் சூட்சும நிலையில்

मरुत्पुरपत - O Lord of Guruvaayur! குரவாயூரப்பனே

शब्द्: -अजनि - sound was born, சப்தம் பிறந்தது,

त्वत्-बलात् - by Thy will (power), உன் பலத்தால், உன் இச்சையால்

Narayaneeyam – Dasakam 5 – Sloka 6 –

Link to the Audio for Chanting.

https://www.dropbox.com/scl/fi/sfkhoj5g1pq3vlenbs45d/5.6.mp3?rlkey=ikhx0pbu4pxs7219wpbzmzf8n&dl=0

Introduction

We saw in Sloka 5, the manifestation of “aham” tatvam from the “Mahat” tatvam. 

This means that from the Cosmic Intelligence (Mahat), the individuation process at the Cosmic level and at the gross level of an individual, evolved through the dominant Saatvic Guna at the Cosmic level (samashti) and by the Tamas at the individual level (vyashti). Thus Sloka 5 brought out the evolution of “aham kara” or Ahaṅkāra which literally means ‘egoism’.

Ahaṅkāra is that which produces abhimāna, the sense of “I and mine”, known as the principle of individuation that arises after mahat or buddhi in the process of evolution from prakṛti (nature). It is regarded as a substance since it is the material cause of other substances like the mind or the sense-organs.

Now in Sloka 6, Bhattathri brings out the next stage of evolution, evolution of the deities responsible for the five organs of perception, five organs of action and the four aspects of inner conscience. We will study this Sloka

முன்னுரை

“மஹத்” தத்வத்திலிருந்து “அஹம்” தத்வத்தின் வெளிப்பாட்டை ஸ்லோகம் 5ல் பார்த்தோம். அண்ட உணர்வு/அண்ட அறிவு ( காஸ்மிக் இன்டெலிஜென்ஸ்) அதாவது  “மஹத்” திலிருந்து, அண்ட மட்டத்தில் (சமஷ்டி) சாத்விக் குணத்தின் மூலமாகவும், தனிப்பட்ட மட்டத்தில் (வியஷ்டி) தமஸ் மூலமாகவும் “அஹம்” தத்துவம் உருவானது.  இவ்வாறு ஸ்லோகம் 5 "அஹம் காரா" அல்லது அஹங்காரத்தின் பரிணாமத்தை வெளிப்படுத்தியது.

அதாவது அஹங்காரம் என்பது பிரக்ருதியிலிருந்து (இயற்கையிலிருந்து) பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் மஹத் அல்லது புத்திக்குப் பிறகு எழும் தனித்துவக் கொள்கை எனப்படும் "நான் மற்றும் என்னுடையது" என்ற அபிமானத்தை உருவாக்குகிறது. மனம் அல்லது புலன் உறுப்புகள் போன்ற பிற பொருட்களின் பொருள் காரணமாக இது ஒரு பொருளாக கருதப்படுகிறது.

இப்போது ஸ்லோகம் 6 இல், பட்டத்திரி பரிணாம வளர்ச்சியின் அடுத்த கட்டத்தை, உணர்வின் ஐந்து உறுப்புகள், ஐந்து செயல் உறுப்புகள் மற்றும் உள் மனசாட்சியின் நான்கு அம்சங்களை ஆளும் தெய்வங்களின் வெளிப்பட்டை கூறுகிறார். இந்த ஸ்லோகத்தைப் படிப்போம்

Sloka

सोऽहं च त्रिगुणक्रमात् त्रिविधतामासाद्य वैकारिको
भूयस्तैजसतामसाविति भवन्नाद्येन सत्त्वात्मना |
देवानिन्द्रियमानिनोऽकृत दिशावातार्कपाश्यश्विनो
वह्नीन्द्राच्युतमित्रकान् विधुविधिश्रीरुद्रशारीरकान् ॥६॥

Transliteration in English

sO(a)haM cha triguNakramaat trividhataamaasaadya vaikaarikO
bhuuyastaijasataamasaaviti bhavannaadyena sattvaatmanaa

devaanindriyamaaninO(a)kR^ita dishaavaataarkapaashyashvinO
vahniindraachyutamitrakaan vidhuvidhishriirudrashaariirakaan ||6

Meaning in Tamil

இந்த நானெனும் (அஹம்) தன்னுணர்வு வகுந்து
முக்குணச்சேர்க்கையால்


வைகாரிக, தைஜஸ, தமஸ எனும் மூன்றாகி,
நற்குணம் நிறை வைகாரிக மூலம்

திசை, வாயு, ஆதித்யா, வருணன் அஸ்வினி எனும்

ஐவகை அறிவுப் புலனாளும் தெய்வங்கள்,

அக்னி, இந்திரன், விஷ்ணு, மித்ரன், பிரஜாபதி எனும்

வினைப் புலனாளும் தெய்வங்கள்,

சந்திரன், பிரம்மன், ருத்ரன், க்‌ஷேத்ரஞ்ன எனும்
மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம் ஆளும் தெய்வங்கள்

என வெளிப்பட்டன அன்றோ !! 5.6

Meaning in English

This Aham (Ahankara) at its onset differentiates into Sattvika Ahankara, Rajasic Ahankara and Tamasic Ahankara. 

Sattvika Ahankara also known as Vaikarika Ahankara generates the indwelling deities of sense organs, action organs, “anthakarana” (comprising of mind, intellect, ego and reasoning faculty) viz., Dikpalas, Vayu, Surya, Varuna, Asvini, Agni, Indra, Mitra, Prajapathi, Chandra, Brahma, Rudra, ksetrakjan respectively.

Explanatory Notes

Pl refer to Part 3 of the Introduction to Dasakam 5 – “Creation of Celestial Beings”. (https://prabhusponder.com/2023/09/10/narayaneeyam-dasakam-5-cosmic-evolution-the-indian-perspective-part-3-creation-the-magic-show/)

Identifying individual deities for individual organs enable individuals to focus on each organ by seeking the respective deity’s grace for the dharmik conduct of that organ. This is a very structured mechanism to regulate sense and action organs to do only righteous actions which is a mandatory requirement for one’s journey towards self realisation.   

விளக்கக் குறிப்பு

தனிப்பட்ட புலன், பொறிகளுக்கான தனிப்பட்ட தெய்வங்களை அடையாளம் காண்பது, அந்த உறுப்பின் தர்மமான நடத்தைக்கு அந்தந்த தெய்வத்தையும் தியானித்து அவரின் அருளைப் பெறுவதன் மூலம் ஒவ்வொரு உறுப்பின் மீதும் தனிநபர்கள் கவனம் செலுத்த உதவுகிறது. இது உணர்வு மற்றும் செயல் உறுப்புகளை (பொறி புலன்களை) ஒழுங்குபடுத்தும் மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்ட வழிமுறையாகும். அறச் செயல்களை மட்டுமே செய்து, மனதினை நிலப்படுத்தி,தன்னை யார் என்று அறியும் பயணத்திற்கு ஒரு கட்டாயத் தேவை இது.   

Meaning of the Sanskrit Words

स: - अहं च - and that Ahankaara

त्रिगुण-क्रमात् - in accordance with the three Gunaas

त्रिविधताम्-आसाद्य - divided into three

वैकारिक: - as Vaikaarika (the Saatwik part)

भूय: तैजस-तामसौ- further as Tejas (Raajasic part) and as Tamas (the Taamasic part)

इति भवन्- thus became

आद्येन सत्त्व-आत्मना -=by means of the first, which is predominantly Saatwic

देवान्-इन्द्रियमानिन: -अकृत - created the gods who presided over the sense organs, organs of action and the mind (Anthahkarana)

दिशा-वात-अर्क-पाशि-अश्विन: - the directions (Dik) -air (Vaayu), sun (Soorya), water (Varuna), the gods presiding over the 5sense organs (Ashavini devas)

वह्नी-इन्द्र-अच्युत-मित्रकान् - Agni, Indra, Upendra, Mitra, Prajaapati (presiding over the 5 organs of action)

विधु-विधि-श्रीरुद्र-शारीरकान् - the Moon, Brahma, Sri Rudra, Kshetraj

Narayaneeyam – Dasakam 5 – Sloka 5

Audio for Chanting – Link

https://www.dropbox.com/scl/fi/8tdghizm0s3tdgk6nauwh/5.5.mp3?rlkey=lpncpfnjg528in02r0xaam92r&dl=0

Introduction

In Sloka 4, Bhattathri brought out the creation of “Mahat” tattva, the Cosmic Intelligence or the total consciousness. 

The mahat-tattva is called the total (vyashti) consciousness. When Mahat, the all-knowing creative principle, omnipresent, omniscient, omnipotent consciousness becomes conscious of itself – I-am, omnipresent – it becomes cosmic Ahamkara.

So first is Purusha, second is Prakriti, third is Mahat, fourth is Ahamkara.

Ahamkara here is to be understood as Cosmic Self-awareness – the whole universe becoming conscious: ‘I am.' It is not merely omnipresence as such; it is consciousness of one's being omnipresent. This is the omnipresent total (vyashti) level.

Bhattathri also explains the next “creation” at the individual level (samashti).
ஸ்லோகம் 4 இல், பட்டத்திரி "மஹத்" தத்வா, உலக உணர்வு தத்துவத்தை விளக்கினார். மஹத், அனைத்தையும் அறிந்த படைப்புக் கொள்கை, எங்கும் நிறைந்த, சர்வவல்லமையுள்ள உணர்வு தன்னை உணர்ந்து கொள்ளும் போது - நான் எங்கும் நிறைந்தவன் என்ற உணர்வு; இது தன்முனைப்பு இல்லாதது.
இதனை தன்முனைப்பில்லா பிரபஞ்ச அஹம்காரம் எனலாம்.

எனவே முதலில் புருஷன், இரண்டாவது பிரகிருதி, மூன்றாவது மஹத், நான்காவது அஹம்காரம். இங்கு அஹம்காரம் என்பது எங்கும் நிறைந்த மொத்த (வ்யஷ்டி) நுண் நிலை.

பட்டத்திரி அடுத்ததாக விளக்குகிறார், பருநிலையில், தனிப்பட்ட அளவில், அதாவது உடல் அளவில் (சமஷ்டி) உள்ள “நான்” எனும் தன்னுணர்வின் வெளிப்பாட்டினை.

The Sloka

तत्रासौ त्रिगुणात्मकोऽपि च महान् सत्त्वप्रधान: स्वयं

जीवेऽस्मिन् खलु निर्विकल्पमहमित्युद्बोधनिष्पाद्क: ।

चक्रेऽस्मिन् सविकल्पबोधकमहन्तत्त्वं महान् खल्वसौ

सम्पुष्टं त्रिगुणैस्तमोऽतिबहुलं विष्णो भवत्प्रेरणात् ॥५॥

Meaning in English

O All pervading Lord! Even though this Mahat Tatwa is made up of three Gunaas, it is predominated by Satwa. Hence it recognizes the collective Jivas as macro "I". (As cosmic whole and not as individual entities). But the same Mahat Tatwa, when predominated by Tamas and Rajas, creates by Thy will the feeling of individual "I" called Aham Tatwa.

Meaning in Tamil

முக்குணமதின் மகத்தத்துவ நுண்ணறிவு, சத்வ நற்

குணம் மேம்பட்டு வேற்றுமைமுனைப்பிலா சமஷ்டி அஹமெனும்

பொது உணர்வு படைத்திடினும், உன்னிச்சையால்

இருளெனும் தமச குண முனைப்புடன் உந்தி,

வியஷ்டி “நான்” எனும் தன்னுணர்வாம் அஹங்காரம்தனை

சீவனில் வெளிப்படுத்திடும் குருவாயூரப்பனே ! 5.5

Transliteration in English

tatraasau triguNaatmakO(a)pi cha mahaan sattvapradhaanaH svayaM
jiive(a)smin khalu nirvikalpamahamityudbOdhaniShpaadakaH |

chakresmin savikalpabOdhakamahantattvaM mahaan khalvasau
sampuShTaM triguNaistamO(a)tibahulaM viShNO bhavatpreraNaat ||

Meaning of the Sanskrit Words

तत्र-	there (among the effects of Maayaa)

असौ त्रिगुणात्मक: अपि च - that (Mahat) though comprising of all the three Gunaas

महान् Mahat

सत्त्वप्रधान: स्वयं - being itself predominantly Saatwic

जीवे-अस्मिन् खलु - in the collective Jiva, indeed

निर्विकल्पम्-अहम्-इति- as the total 'I' sense, without the sense of plurality causes the cognition

उद्बोध-निष्पाद्क: - created in the Jiva

चक्रे - अस्मिन् - that which causes the awareness of

सविकल्प-बोधक - separate individuality

महत्-तत्वं - Ahankaara (Ego)

महान् खलु-असौ - this same Mahat indeed

सम्पुष्टं त्रिगुणै: - though having all the three Gunaas in full measure

तम: - अतिबहुलं - being dominated by Tamas

विष्णो O - All pervading Lord

भवत् प्रेरणात् - by Thy promptin

Note:

Nirvikalpa is a term that refers to a state of consciousness without any fluctuations or modifications of the mind. It’s a state of pure awareness, devoid of any thoughts, concepts, or distinctions. This satvic state is often associated with deep meditation or spiritual experiences where the individual experiences a sense of oneness and unity.

Describing that satvic state without using thoughts, words, or the mind is a challenge because language and thought are our primary tools for communication. However, that state might be best understood through direct experience rather than description. It’s often described as a sense of pure being, a feeling of oneness or unity, an experience beyond the limitations of language or thought – more of a felt sense or intuitive understanding.

இந்த ஸ்லோகத்தில் நிர்விகல்பா, விகல்பா என்ற எதிர்மறை சொற்கள் உபயோகப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. 

நிர்விகல்பா என்பது மனதின் எந்த ஏற்ற இறக்கங்களோ அல்லது மாற்றங்களோ இல்லாத ஒரு உணர்வு நிலையைக் குறிக்கும் சொல். இது எந்த எண்ணங்கள், கருத்துக்கள் அல்லது வேறுபாடுகள் இல்லாத தூய்மையான விழிப்புணர்வு நிலை. இந்த சாத்விக நிலை பெரும்பாலும் ஆழ்ந்த தியானம் அல்லது ஆன்மீக அனுபவங்களுடன் தொடர்புடையது, அங்கு தனிநபர் ஒருமை உணர்வை அனுபவிக்கிறார்.

எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் அல்லது மனதைப் பயன்படுத்தாமல் அந்த சாத்வீக நிலையை விவரிப்பது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் மொழியும் சிந்தனையும் தொடர்புக்கான நமது முதன்மைக் கருவிகள். இருப்பினும், அந்த நிலை விளக்கத்தை விட நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் நன்றாக புரிந்து கொள்ளப்படலாம். இது பெரும்பாலும் தூய்மையான உணர்வு, ஒற்றுமையின் உணர்வு; மொழி அல்லது சிந்தனையின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட அனுபவம் - வேற்றுமைமுனைப்புகள் இந்த நிலையில் இல்லை.

Narayaneeyam – Dasakam 5 – Sloka 4 – The Cosmic Intelligence – பேர் நுண் அறிவு

Link to the audio for chanting

https://www.dropbox.com/scl/fi/om7fvx82ru1lj56830kbv/5.4.mp3?rlkey=bideu9k39o849seo4qov347ye&dl=0

Preface

In the first Sloka, Narayana Bhattathri brought out that before the Maha Pralaya (The great deluge/Big Bang), only Brahman exists.

In the next Sloka 2 Bhattathri brought out that everything else was in unmanifested, undifferentiated state inside Brahman.

Then in Sloka 3, Narayana Bhattathri outlined that by the sheer will of the Brahman (referred as Guruvayurappan in this case), Maayaa (His creative power) got activated and from it emerged the power of time, the impressions of karma and the resulting tendencies. These supported Maayaa by disturbing the balance and the three Gunaas manifested.

Now in Sloka 4, Bhattathri brings out the creation of “Mahat” tattva, the Cosmic Intelligence or the total consciousness. The mahat-tattva is called the total (vyashti) consciousness because a portion of it is represented in everyone as the intellect (samashti). Mahat may be said to be Hiranyagarbha, the all-knowing creative principle, omnipresent, omniscient, omnipotent consciousness.

We can say that Brahman is in its unmanifested and undifferentiated state(The causal level); Prakriti is in manifested and undifferentiated state (causal level) ; Mahat-tattva is
in its manifested and differentiated state (subtle level) , ready for creation.

முகவுரை

முதல் ஸ்லோகத்தில், நாராயண பட்டத்ரி, மகா பிரளயத்திற்கு (பெரும் பிரளயம்/பெருவெடிப்பு) முன், பிரம்மன் மட்டுமே இருப்பதாகக் கூறினார்.

அடுத்து, இரண்டாவது ஸ்லோகத்தில் பட்டத்ரி, மற்ற அனைத்தும் பிரம்மனுக்குள் வெளிப்படாத, வேறுபடுத்தப்படாத நிலையில் இருப்பதை அறிவித்தார்.

பின்னர் ஸ்லோகம் மூன்றில், நாராயண பட்டத்ரி, பிரம்மனின் (குருவாயூரப்பன்)முழு விருப்பத்தால், மாயா (அவரது படைப்பு சக்தி) செயல்படுத்தப்பட்டு, அதிலிருந்து காலத்தின் சக்தி, கர்மாவின் தாக்கங்கள் மற்றும் அதன் விளைவாக வெளிப்பட்டது என்று கோடிட்டுக் காட்டினார். இதனால் சமநிலை சீர்குலைந்து மூன்று குணங்கள் வெளிப்பட்டன என்றும் அறிந்தோம்.

இப்போது ஸ்லோகம் நான்கில், பட்டத்திரி "மஹத்" தத்துவத்தின் உருவாக்கம்; அதாவது பேர் நுண் அறிவின் (Cosmic Intelligence) வெளிப்பாட்டை விளக்குகிறார். மஹத்-தத்வா என்பது அண்டங்களின் மொத்த (வ்யஷ்டி) உணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அதன் ஒரு பகுதி புத்தியாக (சமஷ்டி) நம் அனைவரிடமும் உள்ளது. மஹத்தை ஹிரண்யகர்பா என்று கூறலாம், அனைத்தையும் அறிந்த படைப்புக் கொள்கை, எங்கும் நிறைந்த, எல்லாம் அறிந்த, சர்வ வல்லமையுள்ள உணர்வு.

ஆக, பிரம்மம் எனும் பரம்பொருள் அதன் வெளிப்படுத்தப்படாத மற்றும் வேறுபடுத்தப்படாத நிலையில் (காரண நிலை) இருப்பதாக நாம் கூறலாம். அதுபோல பிரக்ருதி என்பது காரண நிலையில் வெளிப்படும் மற்றும் வேறுபடுத்தப்படாத நிலையில் உள்ளது எனவும், மஹத்-தத்வா என்பது நுட்பமான நிலையில்
வெளிப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் வேறுபட்ட நிலையில் உருவாகத் தயாராக உள்ளது எனக் கூறலாம், நமது புரிதலுக்காக.

Sanskrit Sloka

मायासन्निहितोऽप्रविष्टवपुषा साक्षीति गीतो भवान्

भेदैस्तां प्रतिबिंबतो विविशिवान् जीवोऽपि नैवापर: ।

कालादिप्रतिबोधिताऽथ भवता संचोदिता च स्वयं

माया सा खलु बुद्धितत्त्वमसृजद्योऽसौ महानुच्यते ॥४॥

தமிழாக்கம்

உன்சார்ந்த மாயை உடனிருந்தும், உடன்கலவா சாட்சியென
உள்ளிருந்தாய் நீ என அருமறைகள் உரைத்தனவே அய்யனே!
உள் நுழைந்து மாயப் பிரதிபிம்பமென உறைந்தாய் சீவனென
உன் உந்துதல் காரணமாய் மாயை விளை காலம், காலவிளை வினை, வினை விளை முக்குணமுடனே மகத் எனும் பேர் நுண்
அறிவுத் தத்துவம் வெளிப்பட்டதே குருவாயூரப்பனே! 5.4

விளக்கம்

அத்வைத வேதாந்தத்தின்படி, நாரணன் எந்நேரமும் மாயை அருகில் இருந்தும், மாயையுடன் கலவா சாட்சி என இருக்கிறான். மாயையின் வேறுபாடென பிரதிபிம்ப ரூபமான சீவனும் நாரணனே. 

மாயையால் விளைந்த காலம், காலத்தால் விளைந்த கரும்ம், கருமத்தால் விளைந்த குணம் (ஸ்வபாவம்) இவை தூண்டி மாயை மகத் தத்துவமெனும் புத்தியைப் படைக்கிறது. தத்தவம் என்றால் வடிவற்றது எஎன்று பொருள்.

English Transliteration

maayaasannihitO(a)praviShTavapuShaa saakshiiti giitO bhavaan
bhedaistaaM pratibimbatO vivishivaan jiivO(a)pi naivaaparaH |

kaalaadipratibOdhitaa(a)tha bhavataa sanchOditaa cha svayaM
maayaa saa khalu buddhitattvamasR^ijadyO(a)sau mahaanuchyate ||

Meaning in English

O Guruvayurappa, You are characterized as the Witness in the Vedas, remaining by Maya and not entering into it. You appear as Pratibimba (reflected image) in the products of Maya; one such reflection is Jiva, which has no independent existence without You. Directed by You, Maya through its medium of Kālam, (Karmam, and svabhāvam) came Buddhi Tattva, which is known as Mahat.

Meaning of the Sanskrit Words

माया-सन्निहित: - having Maayaa as adjunct only

अप्रविष्ट-वपुषा - but without getting influenced by it (untainted by it)

साक्षी-इति गीत: भवान् - Thou are mere witness, it is proclaimed (in the Vedas)

भेदै: -तां - in diverse appearances in that Maayaa

प्रतिबिंबत:- as reflections

विविशिवान् जीव: -अपि - Thou entered as individual soul also

न-एव-अपर:- (which) is not at all different from ( Thee)

काल-आदि-प्रतिबोधिता - being aroused by Time etc.

अथ भवता संचोदिता च - then also well prompted by Thee

स्वयं माया सा खलु - that Maayaa itself indeed

बुद्धि-तत्त्वम्-असृजत् - projected the principle of Intelligence

य: -असौ - which (buddhi tatva)

महान्-उच्यते - is called Maha

Narayaneeyam – Dasakam 5 – Sloka 3 – The beginning – முதல் வெளிப்பாடு

Link for Audio Chanting

https://www.dropbox.com/s/qc269ec1ozbl326/5.3.mp3?dl=0

Introduction

In the first Sloka, Narayana Bhattahri brought out that before the Maha Pralaya (The great deluge/Big Bang), only Brahman exists.

The question that naturally followed this assertion was “what happened to all the existing things, living and non living entities at the gross and subtle levels?”.

The answer was provided in the next Sloka 2 wherein Bhattathri brought out that everything else was in unmanifested, undifferentiated state inside Brahman.

Now comes the next question. What happens next?
Answer for this question is Sloka 3.

Sanskrit Verse

एवं च द्विपरार्धकालविगतावीक्षां सिसृक्षात्मिकां

बिभ्राणे त्वयि चुक्षुभे त्रिभुवनीभावाय माया स्वयम् ।

मायात: खलु कालशक्तिरखिलादृष्टं स्वभावोऽपि च

प्रादुर्भूय गुणान्विकास्य विदधुस्तस्यास्सहायक्रियाम् ॥३॥

Meaning in Tamil

இருக்கனின் இரு பரார்த்த இறுதியில், இறைவனே நீ

இயக்க இச்சைதனை கடைக்கண்ணால் இயம்பிட,

இச்சையால் உறைந்திருந்த முச்சக்தியவள் அசைந்திட,

முச்சக்தியினுள் முழுதுமாய் நிலைத்திட்ட முக்குணங்கள்

காலச்சக்கர சுழலுடன், காண இயலா வினைப்பலனும்,

முச்சமநிலை இயல்பு மாறி முக்குணமும் வெளித்தோன்றி,

மூவுலகும் தோன்றிட முழு உதவி புரிந்தனவே !!

குறிப்பு – இருக்கன் என்பது நான்முக கடவுளான பிரம்மா. பராரத்த என்பது அந்த நான்முக கடவுளின் வாழ்நாளில் பாதி.

Meaning in English

Thus when a period of two Paraardhaas of Brahma ended, Thou cast Thy glance, which was with the will to create the three worlds. 

Then Maayaa (Thy creative power) got activated and from it emerged the power of time, the impressions of karma and the resulting tendencies.

These supported Maayaa by disturbing the balance of the three Gunaas and diversified as the manifested universe.

English Transliteration

evaM cha dviparaardhakaalavigataaviikshaaM sisR^ikshaatmikaaM

bibhraaNe tvayi chukshubhe tribhuvaniibhaavaaya maayaa svayam |

maayaataH khalu kaalashaktirakhilaadR^iShTaM svabhaavO(a)pi cha

praadurbhuuya guNaanvikaasya vidadhustasyaassahaayakriyaam ||

Meaning of the Sanskrit Words

एवं च - and in this manner

द्वि-परार्ध-काल-विगतौ - the period of two Parardhas having ended

ईक्षां सिसृक्षात्मिकां - (when) the glance with the will to create

बिभ्राणे त्वयि - was cast by Thee

चुक्षुभे - got activated

त्रिभुवनी-भावाय - for the creation of the three worlds

माया स्वयम् - Maayaa (bestirred) herself

मायात: खलु - from Maayaa indeed

काल-शक्ति: - the power known as Time,

अखिल-अदृष्टं - all that is latent (the effects of the deeds of the Jivas)

स्वभाव: -अपि च - and the resulting tendencies (innate nature)

प्रादुर्भूय - emerging

गुणान्-विकास्य - activating the three Gunaas

विदधु: - acted (so as to)

तस्या: -सहायक्रियाम् -support her (Maayaa's) work

Narayaneeyam – Daskam 5 – Sloka 2 – The magic show – முட்டைக்குள் கோழி

Link to the Audio for chanting

https://www.dropbox.com/s/or9l7ulge5omyqm/5.2.mp3?dl=0

Introduction

In the first Sloka, Narayana Bhattahri brought out that before the Maha Pralaya (The great deluge/Big Bang), only Brahman exists.

The question that naturally follows this assertion is “what happened to all the existing things, living and non living entities at the gross and subtle levels?”.

Before finding answers to our question, let us watch an interesting Video.
Now let us come to the core issues on this video. From where did this gigantic Sequoia tree come from ? Well, it came from this simple looking seed.
Wow! How is it possible?  The answer is explained by Narayana Bhattathri in Sloka 2. Now let us study the Sloka.

Sanskrit Verse

काल: कर्म गुणाश्च जीवनिवहा विश्वं च कार्यं विभो

चिल्लीलारतिमेयुषि त्वयि तदा निर्लीनतामाययु: ।

तेषां नैव वदन्त्यसत्त्वमयि भो: शक्त्यात्मना तिष्ठतां

नो चेत् किं गगनप्रसूनसदृशां भूयो भवेत्संभव: ॥२॥

Meaning in Tamil


பேரூழிக் காலமதில் காலமும் கர்மமும்,

வினைப்பலனும், முக்குணமும்

மாயையும், மாயைவிளை அண்டமும்,

உயிரினமும், உயிரிலா பொருட்களும்

உன்னிடத்தில்
ஒன்றியம் அனைத்தும்!

இருப்பில்லை
அவைகளுக்கு என்று

உரைக்கவில்லை மறை நான்கும்!

இருப்பிலா விண்மலர்கள் அவைகளெனில்

இயலுமோ அவைகள் வெளித்தோன்ற!! 5.2

குறிப்பு: வேதாந்தத்தில், இல்லாத விஷயங்கள் (அதாவது, மூன்று காலகட்டங்களில் எப்பொழுதும் இல்லாதவை அல்லது சாத்தியமற்றவை அல்லது உண்மையற்றவை) பொதுவாக மூன்று எடுத்துக்காட்டுகளுடன் விளக்கப்படுகின்றன, அதாவது விண் மலர்கள் (வானில் வளரும் மலர் செடி/மரம் இல்லாமல்), மலட்டுப் பெண்ணின் குழந்தை, முயலின் கொம்பு. மஹா பிரளயத்தின் போது தற்போதுள்ள அனைத்து பொருட்களும் வெளிப்படுத்தப்படாத/வேறுபடுத்தப்படாத நிலையில் இருந்ததை எடுத்துரைக்க பட்டத்திரி இங்கே விண்மலர்கள் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்.

Meaning in English

O All pervading Lord! During the period of Maha Pralaya, You were absorbed in Yourself in Your Cosmic Slumber (Yoga Nidra). At that period, Time, Karmas (& effects of good and bad actions), Gunas (Satwa, Rajas and Tamas), all the Jivas and the entire universe (born out of Maayaa) were all merged in Thee and Thou were absorbed in Thy own nature of pure Consciousness Bliss. O Lord! Even the Srutis (Vedas) do not declare them as being non existent. They remained in causal form. If they have perished or non existent like the sky-flowers (which never existed) , how could they come into existence again? 

Note 1: In Vedanta, the non-existent things (i.e, that which never exists in any of the three periods of time or an impossibility or unreal) are usually explained with three examples viz., sky-flower (flower which grows in the sky without any plant/tree), child of a barren woman, and the horn of a rabbit. Bhattathri is using the sky-flower example here to drive home the point all existing things were in unmanifested/undifferentiated state during Maha Pralaya.
Note 2:

Readers are advised to cross refer to Sloka 2 of Dakshinamurthy Stothram for an overview of the concepts of Vikalpa and Nirvikalpa. Ref:

https://prabhusponder.com/2021/06/30/அண்டமும்-ஆண்டவனும்-the-universe-the-lord/

English Transliteration

kaalaH karma guNaashcha jiivanivahaa vishvaM cha kaaryaM vibhO
chilliilaaratimeyuShi tvayi tadaa nirliinataamaayayuH |

teShaaM naiva vadantyasattvamayi bhOHshaktyaatmanaa tiShThataaM
nO chet kiM gaganaprasuunasadR^ishaaM bhuuyO bhavetsambhavaH ||2

Meaning of the Sanskrit Words

काल: - Time

कर्म - Karma (effects of actions of Jivas)

गुणा: - च - and the three Gunas

जीवनिवहा: - and all the Jivas, multitude of living beings

विश्वं च कार्यं - and the universe which is an effect (of Maya)

विभो - All pervading Lord!

चिल्लीलारतिं - in the sport of meditative sleep (Cosmic Slumber)

एयुषि त्वयि सति - When you were engrossed

तदा - at that time (of Maha Pralaya)

निर्लीनताम्-आययु: - had become completely merged (in Thee)

न-एव वदन्ति - of them (the Srutis) do not declare

असत्त्वम् - absolute non existence

अयि भो: तेषां तिष्ठतां - O Lord! For those entities which did exist

शक्त्यात्मना - in the form of your creative power (Maya) [as causal entities]

नो चेत् किं - otherwise how

गगन-प्रसून-सदृशां - like the sky flower

भूय: भवेत्-संभव: - is manifestation again possible (in the new creative cycle)

Narayaneeyam – Dasakam 5 – Sloka 1 – Dark Matter – முடிவிலியின் முதல்வன்

Link to the Audio – For chanting

https://www.dropbox.com/s/9r4y3xjrb1bcrb9/5.1.mp3?dl=0

Introduction

Let us recall what we learnt in the previous blogs on Cosmic Evolution.

1. At the outset it should be clear that our Rishis, Seers and Saints understood that creation doesn’t mean formation of something out of nothing. By the word creation, they only meant the manifestation of something which was potentially existent in dormant form or Unmanifest form or undifferentiated form (like the tree inside the seed).

2. In the beginning nothing exists except a singularity called Brahman. This is akin to what modern scientists say as “Before the big bang there was no space, time or matter. There was just singularity where the entire un-manifested universe existed”.

This is what is brought out by Bhattathri in this first Sloka.

Let us now study the Sloka

முகவுரை

“ஒன்று ஆகி மூலத்து உருவம் பல ஆகி

உணர்வும் உயிரும் பிறிது ஆகி ஊழி

சென்று ஆசறும் காலத்து அந்நிலையது ஆகி

திறத்து உலகம்தான் ஆகி செஞ்சவே நின்ற

நன்று ஆய ஞானத் தனிக் கொழுந்தே எங்கள்

நவைதீர்க்கும் நாயகமே நல் வினையே நோக்கி

நின்றாரைக் காத்தி அயல் பேரைக் காய்தி

நிலை இல்லாத் தீவினையும் நீ தந்தது அன்றே”

கம்பராமாயணம், ஆரண்ய காண்டத்தில்

“முதலில் ஒன்றாக இருந்து, பின்னர் பலவேறு (Cosmic Evolution) வடிவங்களாகி, அவ்வடிவங்களில் அறிவும், உயிரும் வெவ்வேறாகி, ஊழிக் காலம் மஹா பிரளயத்தால் முடியும் போது, முதலில் இருந்த ஒன்றாகும் நிலையைப் பெற்று (Cosmic Dissolution) , மீண்டும் படைப்பு நிகழும்போது பலவகைப்பட்ட உலகங்களாகி, செம்மையாய் நின்ற ஞானக் கொழுந்தே! நீ புண்ணிய செயல்களை மேற்கொண்டவர்களைக் காக்கின்றாய், பாவம் செய்பவர்களை அழிக்கின்றாய். நிலையில்லாத அப்பாவமும் நீ படைத்தது அல்லவா?”

என்று கம்பன் வர்ணிப்பதும் நமது முனிவர்களும், ரிஷிகளும் அறிந்துணர்ந்த அண்டங்களின் படைப்பிற்கு காரணமாகிய ஆதி அந்தமில்லா பரம்பொருளைப் பற்றியதே

இதனைத்தான் நாராயண பட்டத்ரி, ஐந்தாம் தசகத்தில் முதல் ஸ்லோகமாக வரைந்தார்.

அதனை இப்போது ஆய்வோம்.

Sanskrit Verse


व्यक्ताव्यक्तमिदं न किञ्चिदभवत्प्राक्प्राकृतप्रक्षये

मायायाम् गुणसाम्यरुद्धविकृतौ त्वय्यागतायां लयम् ।

नो मृत्युश्च तदाऽमृतं च समभून्नाह्नो न रात्रे: स्थिति –

स्तत्रैकस्त्वमशिष्यथा: किल परानन्दप्रकाशात्मना ॥१॥

தமிழாக்கம்

பருஉடல் தொடங்கி
நுன்நிலை அண்டமனைத்திற்கும்
பெரும் பிரளயம் முன்னே
இருப்பென்று ஒன்றுமில்லை.

முக்குணமும் சமமாகி,
மாற்றமெல்லாம் முழுதுமடங்கி
முன்னவன் உன்னுள்ளே

உறைந்தனளே மாயச்சக்தி

இறப்பில்லை, வீடுபேறென்றில்லை,
இறவு பகல் ஏதுமில்லை
இருப்பென்பது உனையன்றி
வேறெதுவுமல்லை – அப்

பேரழிவுக் காலம் முன்னே
பேரின்ப நிலைதனிலே
தூய இருப்பெனவே
இருந்தனையே பரம்பொருளே 5.1

Meaning in English

This world consisting of the manifest and the unmanifest worlds (gross and the subtle) did not exist at all, before and during the total dissolution.The three Gunaas (Satwa, Rajas and Tamas) of Maya were in equilibrium, preventing any modification and so had become latent in Thee. At that time neither death nor liberation existed. Day and night also did not exist. Thou alone remained at that time as the Supreme Bliss Consciousness.

English Transliteration

vyaktāvyaktamidaṁ na kiñcidabhavatprākprākr̥taprakṣayē

māyāyāṁ guṇasāmyaruddhavikr̥tau tvayyāgatāyāṁ layam |

nō mr̥tyuśca tadāmr̥taṁ ca samabhūnnāhnō na rātrēḥ sthiti -

statraikastvamaśiṣyathāḥ kila parānandaprakāśātmanā || 5

Meaning of the Sanskrit Words

व्यक्त-अव्यक्तम्-इदं - this (universe) made up of the gross and the subtle (manifested and unmanifested)

न किञ्चित्-अभवत् - nothing existed

प्राक्-प्राकृत-प्रक्षये - before Praakrita Pralaya

मायायाम् - (when) Maayaa (Thy cosmic creative power)

गुण-साम्य-रुद्ध-विकृतौ - whose modifications were neutralised by the equipoise of the three Gunaas

त्वयि आगतायां लयम् - and had become latent in Thee,

नो मृत्यु: च - neither death

तदा-अमृतं च - and then nor liberation

समभू - (did) exist

न-अह्न: - neither day

न रात्रे: - or night

स्थिति: - was in existence

तत्र-एक: - त्वम् - then Thou as the Only One (without another)

अशिष्यथा: किल - did remain, verily

परानन्द-प्रकाश-आत्मना - as Supreme Bliss Consciousness

Narayaneeyam Dasakam 5 – Cosmic Evolution – Part 4 – Destruction – The Pralaya

Word of Caution:

This write up below is definitely not an exhaustive description of what our scriptures talk about Pralaya. It is my very limited understanding of the vast literature available in public domain. The objective is to get a broad idea of the principles involved so that when we take up the study of our scriptures and Sanskrit Slokas, we will have a better comprehension of what they say.

Reader is strongly advised to strictly learn these under the guidance of a Guru, if one wants a deep dive in this subject.

Introduction

The concept of Pralaya or dissolution is intimately related with the concept of creation. Our scriptures say that the chain of creation and dissolution continues without break. After each creation, there is dissolution and after dissolution there is again new creation.Following the dissolution, there is a period of rest or interval, known as Pralaya. It's a period of non-existence where the universe remains dormant before the next cycle begins.

Each creation i.e., anything that has an “existence” goes through the dissolution process. The dissolution process is the reverse of the creation process. This means that all the creations at the gross level dissolves into the subtle level and the subtle into causal levels.

Therefore, in addition to the “kaala” or time and its breakdown which we saw in the earlier part, we should also understand what is getting dissolved, where is it getting dissolved and how often do they get dissolved. In other words, we should understand

1. The different forms of existence
2. the realms of existence
3. The cycles of dissolution

Forms of existence

In this universe, (universe included) there are sentient and insentient things that exist. 

Leaving the near infinite number of insentient and inert materials and their different forms aside, the Padma Purana discusses the number of different types of life-forms in the universe. According to the Padma Purana, there are 8,400,000 life-form species, 900,000 of which are aquatic ones; 2,000,000 are trees and plants; 1,100,000 are small living insects species; 1,000,000 are birds; 3,000,000 are beasts and reptiles; and 400,000 are mammal species.

Creation (srishti) and destruction (pralaya) is about all these forms of existence.

Realms of existence

Apart from the infinite time element, as one of the common causes for cosmic evolution, infinite space is to be understood in proper perspective. This is known as “loka” in our scriptures. The most common cosmological conception of lokas in the Veda was that of the trailokya or triple world: three worlds consisting of earth, atmosphere or sky, and heaven, making up the universe.

Hindu mythology defines fourteen worlds (not to be confused with planets) – seven higher worlds (heavens) and seven lower ones (underworlds). (The earth is considered the lowest of the seven higher worlds.) The higher worlds are the seven Vyahrtis (Heavens or Upper worlds) and seven Patalas (Hells or lower worlds).

The 14 Lokas are: (1) Satya (2) Tapa (2) Jana (4) Mahar (5) Svar (6) Bhuvar (7) Bhu (8) Atala (9) Vitala (10) Sutala (11) Talatala (12) Mahatala (13) Rasatala (14) Patala.

Time Cycles and kinds of Pralaya

Visnu Purana describes, four kinds of pralaya viz.,

Naimittika (occasional),
Prakrtika (elemental),
Atyantika (absolute) and
Nitya (perpetual)
All these are directly related to the life of Brahma, the God assigned the responsibility of creation.

(Readers may refer https://en.wikipedia.org/wiki/Hindu_units_of_time for a better understanding of the concept of time, life and life span as per Hinduism)

Naimittika Pralaya:

This Pralaya is also termed as the Brahma Pralaya. This Pralaya at the end of a kalpa or at the end of a day of Brahmas life - 4.32 Billion human calendar years);. After a kalpa, Naimittika pralaya occurs. It is also indicated in the Visnu Purana that this dissolution occurs only in the three lokas, i.e., Bhu, Bhuva and Sva.The Visnu Purana also gives a very fearful description of this dissolution.
Prakrtika Pralaya:

This Pralaya occurs when the whole Brahmanda dissolves in Prakrti. This pralaya occurs at the end of the life span of Brahma (100 years as per his calendar) , viz., at the end of Maha Kalpa - 311.04 Trillion years in human calendar (comprising of two paraardhaas of 155.52 Trillion years each).

At that time all the things of the world return to their causes. This dissolution takes place in the opposite order of their creation. Thus, the seven forms of Prakrti from Mahat to earth enter successively into their causes. The Egg of Brahma is dissolved in the waters that surround it with its seven lokas, seven oceans, seven islands and the mountains. Water is drunk up by fire; that of air absorbs the stratum of fire. Air is merged in ether and Bhutadi or Ahamkara devours the ether. Mahat again takes up Ahamkara. Then Prakrti absorbs Mahat and all these. Prakrti and Purusa also are dissolved into the Supreme Spirit. This is Prakrta Pralaya.
Atyantika Pralaya :

Absolute or final dissolution is attained by the knowledge of the Supreme. It is said that all beings are afflicted by three kinds of worldly pains, viz., adhyatmika, adhibhautika and adhidaivika. The Visnu Purana also describes these three types of pains. Adhyatmika is of two types - bodily and mental. That kind of evil, which is inflicted upon men by beasts, birds etc. are called Adhyatmika. Adhidaivika pain is the work of cold, heat, wind, rain, lightning and other atmospherical phenomena. These three types of afflictions are described in the Samkhya system also in the similar vein.

Only true knowledge about one self (atma vidya, brahma jnanam) can rescue men from these three kinds of affliction. When a man attains true, knowledge & detachment from human afflictions, he obtains final dissolution. In this pralaya, the yogis are merged in the Supreme Spirit.
Nitya Pralaya:

It is said that Nitya or perpetual dissolution is the constant disappearance of all living beings. Experts interpret this as the death of the living beings, which occurs constantly - “Nitya is the extinction of life, like the extinction of a lamp, in sleep at night”. Some Vedantists describe Nitya Pralaya as Susupti or deep sleep.

Conclusion

We have through a five part study tried to have an overview of the cosmic evolution as per the modern and Indian perspectives. This study was essential to appreciate Narayaneeyam Dasakam 5.
From the next blog we will start our study the Slokas of Dasakam 5.

God Bless

நாராயணீயம் தசகம் 5 – அண்டப் பரிணாமம் – ஆன்மீக கண்ணோட்டம் – பகுதி 4 – பிரளயம்

முக்கிய அறிவிப்பு

இந்த பதிவு, நிச்சயமாக அண்டத்தின் படைப்பைப் பற்றி ஆன்மீகம் என்ன சொல்கிறது என்பது பற்றிய முழுமையான விளக்கம் அல்ல. அண்டத்தின் படைப்பை பற்றிய ஆன்மீக விளக்கங்களிலிருந்து நான் புரிந்து கொண்ட ஒரு மேலான கண்ணொட்டத்தின் வடிவே இது.

நாராயணீயம் தசகம் ஐந்தினை சரியாக புரிந்து கொள்வதே நமது குறிக்கோள். அதற்கு தேவையான புரிதலை நமக்கு அளிக்கவே இந்த பதிவுகள் என்பதை நாம் மனதில் நிலைநாட்ட வேண்டும். இதனை முந்தைய பதிவான நாரயணீயம் முகவுரையிலேயே அடியேன் குறிப்பிட்டிருந்தேன் என்பதையும் நினைவுகூறுக.

இந்த விஷயத்தில் ஆழ்ந்து அறிய விரும்பினால், தங்களது குருவினை அணுகி, இவற்றைக் கற்றுக் கொள்ளுமாறு வாசகர்களை அன்புடன் கேட்டுக் கொள்கிறேன்.

இதுவரை அறிந்தது

பகுதி 1ல், "நிறையும் ஆற்றலும்” அதாவது “இருப்பும் உணர்வும்” (matter & energy or existence & consciousness)கொண்ட ஒரே ஒரு தூய்மையான, எங்கும் நீக்கமற நிறைந்த, அழிவிலா நித்திய பேரின்பமான இறுதி உண்மையெனும் பரம்பொருள் தத்துவம் நமது கருத்தியல் அறிவாற்றலில் (In our conceptual cognition), நாம் பொறிபுலன் கொண்டு, கண்டு அனுபவிக்கும் அடிப்படை அம்சங்களாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்று கூறியதை அறிந்தோம்.

பகுதி 2ல், படைப்பு என்பது பரம்பொருளின் இச்சையால் வெளிப்படுகிறது என்றும், அப்பரம்பொருளே படைப்பின் அறிவுக்காரணம் என்றும் அறிந்தோம். மேலும் பரம்பொருளைப் போல ஆதியும் அந்தமும் இல்லாமல் எனினும் பரம்பொருளைச் சார்ந்த சக்தியான மூலப்ரக்ருதி, அவ்யக்தா, மாயா, குணஸம்யா என்றெல்லாம் வடமொழியில் கூறப்படும் மாயையே படைப்பின் பொருட்காரணம் என்றும், அழியா இடம், அழியா காலம் இரண்டும் பொதுக்காரணமென்றும் கண்டோம். அந்த காலத்தின் கணக்கினை நான்முக கடவுளின் ஆயளுடன் இணத்ததையும் அறிந்தோம்.

மூன்றாவது பகுதியில் ஐவகை செறிவு எனும் பஞ்சீகரண செயல்முறை வழியாக அண்டப் பரிணாமத்தின் விவரங்களைக் கண்டோம்.

முடிவாக, இந்தப்பகுதியில் பிரளயம் எனும் கலப்பு தத்துவத்தை காண்போம்.

முகவுரை

“ஒன்றோடொன்றாகவே பற்றிலயமாம் போதினில்” என்று தாயுமானவர் கூற்றின்படி, லயம் என்ற சொல்லுக்கு, ஒன்றுடன் ஒன்றாக கலத்தல் என்ற பொருள் மிகவும் பொருத்தமானது. பலர் இச்சொல்லிற்கு அழிவு என்று பொருள் கொள்கின்றனர். அது ஒரு குறுகிய கண்ணோட்டம். முதற்பதிவல் கண்ட அடிப்படை கொள்கையை நினைவு கூறுக. உருவாக்குதல், அழித்தல் என்று ஒன்றுமில்லை; பரிணாமம் என்று வேறாக, மாறாக, மறைவிலிருந்து வெளிப்படுவதே உண்மை. 

பிரளயம் என்பது, பிரபஞ்சத்தின் ஒட்டுமொத்த கலப்பு என்ற பொருளை குறிக்கும் என்று கூறுகிறது என் சிற்றறிவு. .

நமது ஸனாதன தர்மத்தில், அண்டப் பரிணாமம், என்பது ஒரு சக்கர சுழல். தோன்றியது மறையும; மறைவது தோன்றும். இவை இரண்டும் மாறி மாறி வந்து கொண்டே இருக்கும் காலச்சக்கர சுழற்சியின்படி. எதற்கெல்லாம் "இருப்பு" உள்ளதோ அதற்கெல்லாம் “கலப்பு” எனும் “லயம்” உண்டு. எவையெல்லாம் “லயப்படுகின்றனவோ”, அவைகளெல்லாம் “இருப்பாக” வெளிவரும். இதுதான் அண்டத்தின் நியமனம்.

எனவே, இந்த லயம் எவைகளுக்கு, எங்கு, எப்போது என்பதை நாம் அறிய வேண்டும். அதாவது லயத்தின் பொருள், இடம், காலம் இவற்றை நாம் அறிய வேண்டும். அவைகளின் ஒரு கண்ணோட்டம் இதோ.

பிரளயம்எவைகளுக்கு?

இந்த பிரபஞ்சத்தில், (பிரபஞ்சம் உட்பட) “இருப்பு” உள்ளவைகளை உணர்வுள்ள இருப்பு (sentient), உணர்வற்ற பொருட்கள் (insentient) என்று பிரிக்கலாம். முடிவிலியை எட்டும் எண்ணற்ற உணர்ச்சியற்ற மற்றும் செயலற்ற பொருட்களையும் அவற்றின் வெவ்வேறு வடிவங்களை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டுப் பார்த்தால், 8,400,000 உயிரினங்களும், அவற்றில் 900,000 நீர்வாழ் உயிரினங்களாகவும்; 2,000,000 மரங்களும் செடிகளெனவும் ; 1,100,000 சிறிய உயிருள்ள பூச்சி இனங்களாகவும்; 1,000,000 பறவைகள் எனவும்; 3,000,000 மிருகங்கள் மற்றும் ஊர்வன எனவும், பாலூட்டி இனங்கள் 400,000 எனவும் நமது பத்ம புராணம் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள பல்வேறு வகையான வாழ்க்கை வடிவங்களின் எண்ணிக்கையைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. பல்லுயிர் பெருக்கம் என்பது அண்டங்களில் உள்ள உயிரின வகைகளின் தொகுப்பாகும்.

ஆக , பிரளயம் என்பது இந்த இருவகை இருப்புகளனைத்தையும் உள்ளடக்கியது என்பதை நாம் உணர வேண்டும்.

பிரளயம்எங்கே நிகழ்கிறது?

அண்ட பரிணாம வளர்ச்சிக்கான பொது காரணங்களில் ஒன்றான, எல்லையற்ற வெளியை சரியான கண்ணோட்டத்தில் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது நமது வேதங்களில் "லோகம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

முடி மன்னர் ஆகில் மூவுலகம் அது ஆள்வார்
அடி மன்னர் இன்பத்து அளவு இல்லை கேட்கின்

திருமந்திரம் 1601
தேவர்கள் வாழும் விண்ணுலகம், மனிதர்கள் வாழும் மண்ணுலகம், அசுரர்கள் வாழும் பாதாளவுலகம், ஆகிய மூன்று உலகங்களைக் குறிக்கும். இதுவே மிகவும் பொதுவான அண்டவியல் கருத்து.

எனினும், இந்து புராணங்கள் பதினான்கு உலகங்களை வரையறுக்கின்றன (இதனை கிரகங்களென குழப்பமடையக் கூடாது). ஈரேழு உலகம், 14 லோகங்கள் என நாம் கேட்டிருப்போம். அந்த உலகங்கள் நாம் வாழக்கூடிய பூமிக்கு மேலே ஆறு உலகங்கள் உள்ளன. நம் பூவுலகிற்கு கீழே ஏழு உலங்கள் இருக்கின்றன என குறிப்பிடப்படுகிறது.
பூமிக்கு மேலே உள்ள உலகங்கள்

7. சத்ய லோகம் - பிரம்ம தேவன் இருக்கிறார்
6. தபோ லோகம் - தேவதைகள் இருக்கின்றனர்
5. ஜனோ லோகம் - பித்ருக்கள் (முதாதையர்)
4. மஹர் லோகம் - இந்திரன் உள்ளிட்ட தேவர்கள்
3. சுவர் லோகம் - முனிவர்கள்
2. புவர் லோகம் - கிரகங்கள், நட்சத்திரத்திற்குரிய தேவதைகள்
பூ லோகம் - நாம் வாழும் மண் உலகம்
பூமிக்கு கீழே பாதாளம் எனும் 7 உலகங்கள்

1. அதல லோகம்
2. விதல லோகம் – அரக்கர்கள்
3. சுதல லோகம் – அரக்கர் குலத்தில் பிறந்திருந்தாலும், தான, தர்மங்களால் உயர்ந்தவரை உலகளந்த வாமனனால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட மகாபலி
4. தலாதல லோகம் – மாயாவிகள்
5. மகாதல லோகம் – நல்ல செயல்கள் பல செய்து புகழ்பெற்ற அசுரர்கள்
6. ரஸாதல லோகம் – அசுர குருக்கள்.
7. பாதாள லோகம் – வாசுகி உள்ளிட்ட பாம்புகள்
ஆக மொத்தம் நாம் வாழும் உலகம் உள்பட 14 லோகங்களிலும் பிரளயம் நடைபெறும்.

பிரளயம்எப்போது நிகழ்கிறது?

அண்டப்பரிணாம வளர்ச்சியின் எதிர்மறை இந்தப் பிரளயம். எது எது எப்படி வெளிவந்தனவோ, அது அது அப்படி ஒன்றறக் கலக்கும் பரம்பொருளுடன். அதாவது பருநிலை இருப்புகள் நுண்நிலையுடன், நுண்நிலை இருப்புகள் காரண நிலையுடன் லயிக்கும்.இவை அனைத்தும் படைக்கும் தொழிலுக்கு தலைவனான நான்முக கடவுளாம் பிரம்மனின் வாழ்வுக் காலத்துடன் நேரடித் தொடர்பினில் நடக்கும் என்று நமது மறைகள் கூறுகின்றன. (பதிவின் முடிவில் உள்ள படத்தை காணவும்)

விஷ்ணு புராணம் நான்கு வகையான பிரளயத்தை விவரிக்கிறது, 1. நைமித்திகா, 2. பிரகிருதிகா, 3. அத்யாந்திகா மற்றும் 4. நித்யா. முதல் இரு வகைகள் அண்டத்தின் கண்ணோட்டத்தில், அடுத்த இருவகைகள் உயிரினத்தின் கண்ணோட்டத்தில்.

1.நைமித்திக பிரளயம்:

இந்த பிரளயத்தை பிரம்ம பிரளயம் என்றும் அழைப்பர். இந்த பிரளயம் ஒரு கல்பத்தின் முடிவில் அல்லது பிரம்மாவின் வாழ்க்கையின் ஒரு நாளின் முடிவில் - 4.32 பில்லியன் மனித காலண்டர் ஆண்டுகள் முடிவில்; பூ, புவ, ஸ்வா ஆகிய மூன்று லோகங்களில் மட்டுமே இந்த கலைப்பு நிகழ்கிறது என்று விஷ்ணு புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

2.பிரகிருதிகா பிரளயம்:

இயற்கையெனும், பிரக்ருதியில் முழு பிரம்மாண்டமும் கலந்திடும் போது இந்த பிரளயம் ஏற்படுகிறது. பிரம்மாவின் ஆயுட்காலத்தின் முடிவில் (அவரது நாட்காட்டியின்படி 100 ஆண்டுகள்), அதாவது மகா கல்பத்தின் முடிவில் - மனித நாட்காட்டியில் 311.04 டிரில்லியன் ஆண்டுகள் (ஒவ்வொன்றும் 155.52 டிரில்லியன் ஆண்டுகள் கொண்ட இரண்டு பரார்தாக்களை உள்ளடக்கியது) இந்த பிரளயா நிகழ்கிறது. அந்த நேரத்தில் உலகின் அனைத்து பொருட்களும் அதன் காரணங்களுக்குத் திரும்புகின்றன. இந்த கலைப்பு உருவாக்கத்தின் எதிர் வரிசையில் நடைபெறுகிறது. இவ்வாறு, மஹத் முதல் பூமி வரையிலான ஏழு பிரக்ருதி வடிவங்கள் அவற்றின் காரணங்களில் அடுத்தடுத்து நுழைகின்றன. பிரம்மாவின் முட்டை அதன் ஏழு லோகங்கள், ஏழு பெருங்கடல்கள், ஏழு தீவுகள் மற்றும் மலைகளால் சூழப்பட்ட நீரில் கரைகிறது. நெருப்பினால் தண்ணீர் குடிக்கப்படுகிறது; காற்றானது நெருப்பின் அடுக்கை உறிஞ்சுகிறது. காற்று ஈதரில் இணைக்கப்பட்டு பூதாதி அல்லது அஹம்காரம் ஈதரை விழுங்குகிறது. மஹத் மீண்டும் அஹம்காரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார். பிறகு பிரக்ருதி மஹத்தையும் இவை அனைத்தையும் உள்வாங்குகிறது. பிரக்ருதியும் புருஷனும் பரம ஆத்மாவில் கரைந்து விடுகிறார்கள். இது பிரக்ருத பிரளயம்.

3.அத்யாந்திகா பிரளயா:

முழுமையான அல்லது இறுதியான கலைப்பு பரம்பொருளின் அறிவால் (ஆத்ம ஞானம், மெய்யறிவு) அடையப்படுகிறது. எல்லா உயிர்களும் அத்யாத்மிகா, அதிபௌதிகா, ஆதிதைவிகா ஆகிய மூன்று விதமான உலகத் துன்பங்களால் பீடிக்கப்படுகின்றன என்று கூறப்படுகிறது. விஷ்ணு புராணம் இந்த மூன்று வகையான வலிகளையும் விவரிக்கிறது. அத்யாத்மிகா என்பது உடல் மற்றும் மனதினால் எஊற்படும் வலி; மிருகங்கள், பறவைகள் போன்றவற்றால் மனிதர்களுக்கு ஏற்படும் தீமையே அத்யாத்மிகா எனப்படும். ஆதிதைவிக வலி என்பது குளிர், வெப்பம், காற்று, மழை, மின்னல் மற்றும் பிற வளிமண்டல நிகழ்வுகளின் வேலை. மெய்ப்பொருள் அறிவு (ஆத்ம வித்யா, பிரம்ம ஞானம்) மட்டுமே இந்த மூன்று வகையான துன்பங்களிலிருந்து மனிதனை மீட்கும். ஒரு மனிதன் உண்மையான, அறிவு மற்றும் மனித இன்னல்களில் இருந்து பற்றின்மை அடையும் போது, அவன் பரம்பொருளுடன் ஒன்றற கலக்கிறான். இந்த பிரளயத்தில், யோகிகள் பரமாத்மாவில் இணைந்துள்ளனர்.

4.நித்ய பிரளயா:

நித்யா அல்லது நிரந்தர லயம் என்பது அனைத்து உயிரினங்களின் மறைவு என்று கூறப்படுகிறது. தொடர்ந்து நிகழும் இக்கலப்பிற்கு ஜீவராசிகளின் மரணம் என வல்லுநர்கள் இதை விளக்குகிறார்கள். சில வேதாந்திகள் நித்ய பிரளயத்தை சுசுப்தி அல்லது ஆழ்ந்த உறக்கம் என்று விவரிக்கின்றனர்.

முடிவுரை

ஐந்து பகுதி ஆய்வின் மூலம் அறிவியல் மற்றும் நமது ஆன்மீக கண்ணோட்டங்களின்படி அண்டப் பரிணாமத்தை அறிய முயன்றோம். 

நாராயணீயம், தசகம் 5 அண்டத்தின் படைப்பை விவரிக்கின்றது. நாராயண பட்டத்ரீயின் ஸ்லோகங்களை அறிந்து கொள்ள இந்த அடிப்படை அறிவு இன்றியமையாதது.

அடுத்த பதிவுகளிலிருந்துது நாராயணீயம் தசகம் ஐந்தினை ஆராயலாம்

இறையருள் பெருக! வளமுடன் வாழ்க!

நாராயணீயம் தசகம் 5 – அண்டப் பரிணாமம் – ஆன்மீக கண்ணோட்டம் – பகுதி 3 – படைப்பு எனும் மாயா ஜாலங்கள்

முக்கிய அறிவிப்பு

இந்த பதிவு, நிச்சயமாக அண்டத்தின் படைப்பைப் பற்றி ஆன்மீகம் என்ன சொல்கிறது என்பது பற்றிய முழுமையான விளக்கம் அல்ல. அண்டத்தின் படைப்பை பற்றிய ஆன்மீக விளக்கங்களிலிருந்து நான் புரிந்து கொண்ட ஒரு மேலான கண்ணொட்டத்தின் வடிவே இது.

நாராயணீயம் தசகம் ஐந்தினை சரியாக புரிந்து கொள்வதே நமது குறிக்கோள். அதற்கு தேவையான புரிதலை நமக்கு அளிக்கவே இந்த பதிவுகள் என்பதை நாம் மனதில் நிலைநாட்ட வேண்டும். இதனை முந்தைய பதிவான நாரயணீயம் முகவுரையிலேயே அடியேன் குறிப்பிட்டிருந்தேன் என்பதையும் நினைவுகூறுக.

இந்த விஷயத்தில் ஆழ்ந்து அறிய விரும்பினால், தங்களது குருவினை அணுகி, இவற்றைக் கற்றுக் கொள்ளுமாறு வாசகர்களை அன்புடன் கேட்டுக் கொள்கிறேன்.

இதுவரை அறிந்தது

பகுதி 1ல், நமது முன்னோர்களான ரிஷிகளும், முனிவர்களும் அவர்கள் இருந்த காலகட்டத்திற்கேற்ப, ஆழ்ந்த தியானங்களின் மூலம், "காரணமற்ற காரணத்தில்" கவனம் செலுத்தி உள்நோக்கி சிந்தித்து, "நிறையும் ஆற்றலும்” அதாவது “இருப்பும் உணர்வும்” (matter & energy or existence & consciousness)கொண்ட ஒரே ஒரு தூய்மையான, எங்கும் நீக்கமற நிறைந்த, அழிவிலா நித்திய பேரின்பமான இறுதி உண்மையெனும் தத்துவம் நமது கருத்தியல் அறிவாற்றலில் (In our conceptual cognition), நாம் பொறிபுலன் கொண்டு, கண்டு அனுபவிக்கும் அடிப்படை அம்சங்களாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்று கூறியதை அறிந்தோம்.

பகுதி 2ல், படைப்பு என்பது பரம்பொருளின் இச்சையால் வெளிப்படுகிறது என்றும், அப்பரம்பொருளே படைப்பின் அறிவுக்காரணம் என்றும் அறிந்தோம். மேலும் பரம்பொருளைப் போல ஆதியும் அந்தமும் இல்லாமல் எனினும் பரம்பொருளைச் சார்ந்த சக்தியான மூலப்ரக்ருதி, அவ்யக்தா, மாயா, குணஸம்யா என்றெல்லாம் வடமொழியில் கூறப்படும் மாயையே படைப்பின் பொருட்காரணம் என்றும், அழியா இடம், அழியா காலம் இரண்டும் பொதுக்காரணமென்றும் கண்டோம். அந்த காலத்தின் கணக்கினை நான்முக கடவுளின் ஆயுளுடன் இணத்ததையும் அறிந்தோம்.

இனி இந்த மூன்றாவது பகுதியில் அண்டப் பரிணாமத்தின் விவரங்களைக் காண்போம்.

அண்டப் பரிணாமம்அதி உயர் நிலை கண்ணோட்டம்

இந்நிலை ஆழ் உறக்க (ஸுஷுப்தி என்பர் சமஸ்க்ருதத்தில்) நிலை. அதாவது பரம்பொருள், படைக்கும் இச்சையிலாமல், அசைவிலாமல்/உணர்வலைகளின் அதிர்விலாமல் இருக்கும் தூய இருப்பு நிலை. இந்நிலையில், ஆதியும் அந்தமுமில்லாமல் பரம்பொருளும் மாயையும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கும். ஆதியும் அந்தமுமில்லையதனால் காலம் என்பது இல்லை; நீக்கமற நிறைவதனால் இடம் என்ற ஒன்று இல்லை. ஆக இந்நிலையில், இடம், காலம் என்று ஒன்றில்லை.

இந்நிலையில், அறிவாற்றல் இலா, விவரிக்க இயலா மாயையில், சாத்விக, ரஜ, தாமஸ என்று மூன்று குணங்களும் சமநிலையில் இருக்கும்.

சரியாகச் சொல்ல வேண்டுமானால், இதை ஆரம்ப நிலை, மஹா பிரளயம் அல்லது பேரழிவு அல்லது முடிவு நிலை என்றும் எடுத்துக்கொள்ளலாம். இந்நிலையில் படைப்பு, காத்தல், அழித்தல் என்று ஒன்றுமில்லை. ஏனெனில் இந்நிலையை அடைந்த ஆய்வாளர் பரம்பொருளே நான் என்று அறிந்துணர்ந்த ஆனந்த நிலை - அனைத்தும் ஒருமையில் அடங்கிய பரம்பொருள் நிலை.

அண்டப் பரிணாமம்ஐவகை செறிவு

அறிவுக் காரணமான பிரம்மம் எனும் பரம்பொருளுக்கும், பொருட்காரணமான மூலப்ரக்ருத்தி எனும் மாயைக்கும் இடையேயான தொடர்பினால் படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் எனும் மூன்று செயல்முறைகள் சக்கர சுழற்சியென, வரையறுத்த காலக்கணக்கின்படி நடைபெறுகின்றன என்று நமது மறைகள் கூறுகின்றன.

பிரம்மாவின் ஒரு ஆயுட்காலம் முடிந்தபின், பரம்பொருளின் படைக்கும் இச்சையால், பரிணாமம் துவங்குகிறது. இந்த இயக்க இச்சை, பரமனின் கடைக்கண் அசைவிற்கு ஒப்பு என்று ஞானியர்கள் ஸ்தோத்திரங்கள், ஸ்லோகங்களில் வரைந்தனர்.

இந்த இயக்க இச்சையால் மூலப்பரக்ருதி எனும் மாயை அசைந்திட, அந்த அசைவால் முக்குணங்களின் சமநிலை குலைந்து வெளிப்பட, காலச்சக்கரத்தின் உதவி கொண்டு, மாயை எனும் இயற்கையிலிருந்து தத்துவங்கள் என்ற கருவிகள் தோன்றுகின்றன.

ஞானிகளும் முனிவர்களும் கடைப்பிடிக்கும் கோட்பாடுகளின்படி (அத்வைதம், த்வைதம், சைவ சித்தாந்தம் போன்றவை) இந்த தத்துவங்கள் 24ல் இருந்து 36 வரை உள்ளன. ஆக, முக்குண வெளிப்பாட்டிலிருந்து, படிப்படியாக அண்டப் பரிணாமம், மாயா ஜாலங்களாய் தொடர்கிறது.
1. படைப்பு எனும் இந்த சிருஷ்டிச் செயல்பாட்டில் முதன்மையான தத்துவம் மஹத். உலகளாவிய (சமஷ்டி) நிறையின் (matter) வெளிப்பாட்டை அடக்கிய கருப்பை எனலாம். இருப்பினும் இதனை அண்டத்தின் மொத்த உணர்வு (cosmic intelligence) என்றும் கூறலாம். ஏனெனில் அண்டத்தில் அடங்கிய அனைத்துயிரினங்களிலும் இந்த மஹத் புத்தி வடிவத்தில் உள்ளது. இருப்பினும் அது நிறையாகத்தான் இருக்கின்றது. காரணமும் விளைவும் தெளிவாக வெளிப்படாத நிலையில் இருந்து (அவ்யக்தா) மஹத் தத்வா முதலில் வெளிவருகிறது, நிலத்திலுள்ள விதையிலிருந்து முளை வெளிவருவது போல. ஆக, பரம்பொருள் என்பது, நீக்கமற நிறைந்த வேறுபாடுகள் இல்லா, வெளிப்படா தூய இருப்பும் தூய உணர்வும். மாயை என்பது நீக்கமற நிறைந்து வேறுபாடுகள் இல்லா வெளிப்படும் உணர்வு. நீக்கமற நிறைந்து வேறுபாடுகளுடன், வெளிப்படுவது மஹத் எனும் இருப்பும் உணர்வும்.

2. இப்படி வெளிப்பட்ட மஹத் எனும் அனைத்தையும் அறிந்த, எங்கும் நிறைந்த, சர்வ வல்லமையுள்ள படைப்புக் கொள்கை, தன்னைப் பற்றி உணரும் போது, அதாவது, ரஜஸ் எனும் அரச குணம் மஹத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் குணமாக இருந்தால், நான் எங்கும் நிறைந்தவன் என்ற அண்டமளாவிய தன்னுணர்வு (சமஷ்டி அஹங்காரம்) வெளிப்படுகிறது. அறியாமை எனும் தமஸ் குண ஆதிக்கம் மஹத்தின் மீதிருந்தால், இதுவே தனிப்பட்ட மட்டத்தில் (வியஷ்டி) சீவனின் தன்னுணர்வாக வெளிப்பட்டு தன்னை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதுகிறது. நான், என்னுடையது என்ற வேறுபடுத்தும் உணர்வாக வெளிப்படுகிறது.

3. மாயையிலிருந்து ஆகாசம் (வெளி), ஆகாசத்திலிருந்து வாயு (காற்று), வாயுவிலிருந்து, தேஜா (நெருப்பு), தேஜாவிலிருந்து, ஆபஹ் (நீர்), “ஆப”த்திலிருந்து, ப்ருத்வி (பூமி) வெளிப்படுகின்றன. விண்வெளி, காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் பூமி ஆகிய ஐந்து கூறுகளும் திரிகுணாத்மிகா எனும் முக்குண மாயையிலிருந்து வெளிப்படுவதால், அவைகளனைத்திலும் முக்குணங்களின் ஆதிக்கம் உள்ளது.

4. அடுத்தது பொறி புலன்களின் (இந்திரியங்களின்) உருவாக்கம். 'இந்திரியா' என்றால் 'பொறி’. இதனை இருவகையாக பிரிக்கலாம். (i) கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல் என்ற ஐந்து அறிவுப்பொறிகள் (“ஞானேந்திரியங்கள்”)வழியாக ஒளி, ஒலி, சுவாசம், சுவை, உணர்வு என்ற ஐந்து நுண்நிலை புலன்களை (“தன்மாத்திரை” என்பர்)அறிவது. (ii) பேச்சு (வாய்), கைகள், கால்கள், ஆசனவாய் மற்றும் இனப்பெருக்க உறுப்புகள் என்று நாம் வினைகள் புரிய உதவும் ஐந்து வினைப்பொறிகள் (“கர்மேந்திரியங்கள்”). முன்பு கூறியது போல், நமது மறைகள் ஒவ்வொரு இந்திரியங்களுக்கும் ஒரு கட்டுப்படுத்தும் தெய்வம் அல்லது தேவதையை ஏற்படுத்தியது. இந்த பொறிகளின் உருவாக்கங்களின் செயல்முறைக்கு “பஞ்சீகரனா” என்று பெயர். பஞ்ச பூதங்களான விண்வெளி, காற்று, நெருப்பு, நீர், நிலம் ஒவ்வொன்றும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிந்து, ஒவ்வொன்றின் ஒரு பாதி நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிந்து (அதாவது எட்டில் ஒரு மடங்காக) , பின்னர் ஒவ்வொரு பூதத்திற்கும் அடுத்த நான்கு பூதங்களின் எட்டில் ஒரு பகுதி விநியோகப்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி இவை ஒவ்வொன்றும் ஆகாசத்தில் எட்டில் ஒரு பங்கைப் பெறுகின்றன. துணியை நெசவு செய்யும் ஒவ்வொரு உருவாக்கத்தில் பாவு-ஊடு (warp and weft) என்று பிண்ணுவது போல! உதாரணமாக, ஆகாச தத்வத்தின் (விண்வெளி) சத்வ குணத்திலிருந்து, ஷ்ரோத்ரீந்த்ரியா (ஷ்ரோத்ர-இந்திரிய) அதாவது கேட்கும் உறுப்பு (காதுகள்) உருவாக்கப்படுகிறது. ‘ஷ்ரோத்ரா’ என்றால் ஒலி. ஒலியைக் கேட்க, காதுகள் உருவாக்கப்படுகின்றன. ஆகாசத்தின் தரம் சப்தம் அல்லது ஒலி. விண்வெளி என்பது ஒலியை கடத்தும் ஊடகம். ஒலியைக் கேட்பதற்காக, தூய்மையான பகுதியிலிருந்து அதாவது சத்வ குணத்திலிருந்து, காதுகள் உருவாக்கப்பட்டன. ஷ்ரோத்திரத்தின் கட்டுப்படுத்தும் தேவதா திக் அல்லது திசா அல்லது திசைகள் ஆகும். இங்கணம் அனைத்து இந்திரயங்களும் (பொறிகளும்) தன்மாத்தரைகளும் (புலன்களும்) உருவாக்கப்படுகின்றன.

முடிவுரை

இந்த செயல்முறைதனை நான்கே வரிகளில் திருமூலர் எடுத்துரைக்கிறார்.

”மானின்கண் வானாகி வாயு வளர்ந்திடும்
கானின்கண் நீருங் கலந்து கடினமாய்த்
தேனின்கண் ஐந்துஞ் செறிந்தைந்து பூதமாய்ப்
பூவின்கண் நின்று பொருந்தும் புவனமே”

(திருமந்திரம் – 385)*
பரம்பொருளிடமிருந்து முதலில் வானம் தோன்றியது, வானத்தில் இருந்து காற்று தோன்றியது. காற்று வளர்த்தத் தீயில் இருந்து நீர் தோன்றியது. பிறகு கடினத்தன்மை கொண்ட நிலம் தோன்றியது. இந்தப் பிரபஞ்சம் என்னும் பூவில் உள்ள தேன் தான் படைப்புக்கள் அனைத்தும். அந்த அனைத்துப் படைப்புக்களும் ஐந்து பூதங்களால் ஆனவையே என்கிறார் திருமூலர்.

வானாகி மண்ணாகி வளியாகி ஒளியாகி
ஊனாகி உயிராகி உண்மையுமாய் இன்மையுமாய்
கோனாகி யான் எனது என்றவரை கூத்தாட்டு
வானாகி நின்றாயை என்சொல்லி வாழ்த்துவனே

தேவாரம்
என்று திருநாவுக்கரசர் பாடியதும் இந்த அண்டப் பரிணாம ஆளுநரைப் பற்றியே.

இந்த ஐவகைச் செறிவு எனும் மாயா ஜால வெளிப்பாடுகளின் சித்திர விளக்கம் (ஆங்கிலத்தில்) இதோ
அண்டப் பரிணாமத்தில் அழிவு எனும் பிரளயத்தைப்பற்றி அடுத்து வரும் முடிவுப்பகுதியில் காண்போம்.

இறையருள் பெருக! வளமுடன் வாழ்க!