Tag: Hare Krishna

பகவத் கீதை ஸ்லோகம் 2.22- மரணம் – பழையன கழிதலும் புதியன புகுதலும்

முகவுரை


ந‌ன்னூ‌ல் எ‌ன்ற இல‌க்கண நூ‌லி‌ன் சொ‌ல் அ‌திகார‌த்‌தி‌ல் உ‌ள்ள “பழையன க‌ழிதலு‌ம் பு‌தியன புகுத‌லு‌ம் வழுவல கால வகை‌யி னானே” எ‌ன்ற தொட‌ர், வழ‌க்‌கிழ‌ந்த இல‌க்கண‌க் கரு‌த்து‌க்களை ‌நீ‌க்குவது‌ம், புதிய வழ‌க்குகளை ஏ‌ற்பது‌ம் தவ‌றி‌ல்லை எ‌ன்‌பதைக் குறிப்பது. அதாவது, 
இல‌க்கண‌ம் கால‌‌ந்தோறு‌ம் ஏ‌ற்படு‌ம் மா‌ற்ற‌த்‌தி‌ற்கு உ‌ட்ப‌ட்டது எனக் கூறு‌கிறது.  

வீட்டில் உள்ள பயனற்ற பழைய மற்றும் தேவையில்லாத பொருட்களை புறக்கணித்து வீட்டில் புதியன வந்து புகுதல் வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில் மக்கள் போகிப் பண்டிகையைக் கொண்டாடுகிறார்கள். வீட்டை மட்டுமல்ல மனதில் இருக்கும் தீய எண்ணங்களையும் நீக்கவேண்டும் என்பது இதில் உள்ள தத்துவம். பழையன கழிதலும், புதியன புகுதலும் என்பதுவே இதன் அடிப்படைத் தத்துவம்.

சரி, பவணந்தி முனிவரால் எழுதப்பட்ட தமிழ் இலக்கண நூலில் வரும் ஒரு தத்துவத்திற்கும், போகிப் பண்டிகைக்கும், பகவத்கீதைக்கும் என்ன சம்பந்தம்? அதாவது, பழையனவற்றைக் கழித்தலுக்கும், புதியனவற்னை புகுத்தலுக்கும், பகவத் கீதைக்கும் என்ன தொடர்பு? போர்க்களத்தில் பார்த்தனுக்கு, சாரதியான கண்ணன் இதைப்பற்றி என்ன அறிவுரை வழங்கினான்?

வாருங்கள், ஒரு முக்கியமான ஸ்லோகத்தை அறிய முற்படுவோம்.

ஸமஸ்க்ருத ஸ்லோகம்

வாஸாம்ஸி ஜீர்ணாநி யதா2 விஹாய
நவாநி க்3ருஹ்ணாதி நரோபராணி!

ததா2 ஸரீராணி விஹாய ஜீர்ணா
ந்யந்யாநி ஸம்யாதி நவாநி தே3ஹீ!!

பகவத் கீதை 2.22

பொருள் விளக்கம்

தொப்புள் கொடி உறவாக தொடங்கிய நாம், முதலில் நம்மை நமது உடலுடன் பிண்ணி இணைக்கிறோம். இது இயல்பு. பின் வளர்ச்சியின் அங்கமாக அது படிப்படியாக உறுதியாகி, உடலே உயிர் எனும் உணர்வினை அடைகிறோம். அதனை வளர்க்க, மெருகுபடுத்த, காக்க, விதவிதமான பொருள், செயல்முறை என்று பலவற்றை உபயோகப்படுத்துகிறோம்.

காலன் விதித்திட்ட வேளை வந்தால் செத்து மடிகிறோம். நாம் இவ்வுலகில் வந்திறங்கியது எதற்காக, வந்து புரிந்தது என்ன என்று அறியாமல்கூட செல்கிறோம். இருக்கும் போது, நாம் இருக்கும் காயம் ஒரு பொய்; இந்த யாக்கை நிலையாதது என்று நொடிப்பொழுதும் உள்நோக்கி ஆய்ந்ததில்லை. இதுதான் யதார்த்தம். மரணம் என்பது ஒரு கசப்பான உண்மை என்பதை உணர மறுக்கிறோம். இந்த உண்மையை நாம் புரிந்து கொள்ளத்தான் பகவான் கண்ணன் பார்த்தனுக்கு இந்த ஸ்லோகம் வழியாக அறிவுரை வழங்குகிறான்.

“எப்படி ஒரு மனிதன் நைந்து போன ஆடைகளை கழட்டிவிட்டு வேறு புதியவற்றை அணிந்து கொள்கிறானோ, அப்படியே தேஹத்தில் உறைபவன், நைந்து போன உடல்களை விட்டுவிட்டு வேறு புதியவற்றை அடைகிறான்”

என்று பகவான் ஶ்ரீக்ருஷ்ணர் மரணத்தைப் பற்றி கூறுகிறார்.

தாய், குழந்தைக்குப் பழைய அழுக்கான உடுப்பைக் கழட்டிவிட்டு புதியதை அணிவிக்கிறாள். அப்போது குழந்தை அழுகிறது. ஆனால் தாயார் குழந்தை அழுவதைப் பொருட்படுத்துவதில்லை. குழந்தைக்கு “ஹிதம்” (நன்மை) என்று, புதியதை மாற்றிக் கொடுக்கிறாள்.

அது போல, பகவானும் ஜீவனுக்கு ஹிதமாக அவன் அழுவதை கவனியாமல் அவன் உடலை மாற்றிக் கொடுக்கிறார். உடலுக்கு உடை ஆடை; உயிருக்கு உடல் ஆடை.

இதைப் புரிந்தவர் அழுவதில்லை; புரியாதவர் அழுகின்றனர். அதனால்தான் “செத்த பிணத்தைப் பார்த்து சாகாத பிணம் அழுகிறது” என்பர் ஞானியர்.

சொற்களின் உபயோகமும், அவைகளில் பதிந்துள்ள உட்கருத்துக்களும் – ஒரு கண்ணோட்டம்

1. “ஜீர்ணாநி” என்பதற்கு நைந்து போனது என்ற பொருளாகும். இந்த சொல் துணிகளுக்குப் பொருந்தும். நைந்த உடலென்று பகவான் ஒப்பிடுவது, வயதாகித் தேய்ந்த (நலிந்த) உடலுக்குத்தான் மரணமெனும் உடை மாற்றத்தைக் குறிப்பதல்ல. சிறு வயதிலும் மரணமெய்தலாம். உடல் நலிவு என்பது, “ஆயுள் முடிந்தது” என்ற பொருளில் கூறப்படுவது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுதல் அவசியம்.

2. உடையை மாற்றிக் கொள்பவன் ஒரே சமயத்தில் பல உடைகளை (உள்ளாடை, வேஷ்டி, சட்டை, அங்கவஸ்த்திரம் என) மாற்றிக் கொள்ளமுடியும். உயிரைப் (ஜீவாத்மாவைப்) பொருத்தவரை, ஒரே உடலைத்தானே மாற்ற இயலும் என்று இருக்கையிலே, “வாஸாம்ஸி”, “ஸரீராணி”, என்று பன்மையில் பகவான் கூறுவதன் உட்கருத்து என்ன என்பதை இருவகையில் ஆயவேண்டும்:

• ஜீவன் இதுவரை எவ்வளவு உடல்களை விட்டுப் புதிய உடல்களை அடைந்திருக்கிறதோ, அவற்றுக்குக் கணக்கு கிடையாது. வரும் காலத்திலும், ப்ரம்ம ஞானமெனும் ஆத்ம ஞானம் கிட்டும்வரை, இன்னும் எத்தனைப் பழைய உடல்களைவிட்டுப் புதிய உடல்களை அடையப் போகிறது என்பதும் தெரியாது. எனவே சொற்களில் பன்மை உபயோகம் சரியே.

• ஸ்தூலம், ஸூக்‌ஷ்மம், காரணம் என்று மூன்று உடல்கள் ஜீவனுக்கு உள்ளன. இந்த உடலுவிட்டு அடுத்த உடலை அடையும்போது, இந்த மூன்றும் மாறுகின்றன. ஸத்வ, ரஜஸ், தமஸ் எனும் முக்குணங்களின் ஏற்றத்தாழ்வுகளால் ஒவ்வொருவருக்கும் குணமயமான, அவனுக்கே உரித்தான, தனித்தன்மையுடைய “வ்யஷ்டிப்ரக்ருதி” அமைகிறதே, அது காரண ஸரீரம். இதையே “ஸ்வபாவம்” என்பர். மனிதன் எப்படிச்செயல்படுகிறானோ, அதற்கு ஏற்றவாறு ஸ்வபாவம் மாறுகிறது. இந்த ஸ்வபாவத்திற்கு ஏற்றவாறுதான் உயிர் பிரியும்போது மனதில் எண்ணமும் உண்டாகிறது. அதன்படிதான் அவனுக்கு ஸூக்‌ஷ்ம ஸரீரம் அமைகிறது. காரணம், ஸூக்‌ஷ்மம் என்ற இரு ஸரீரங்களுடன் இந்த உடலை (ஸ்தூல ஸரீரத்தை) விட்டுப்பிரிந்த பின்னர், ஸூக்‌ஷ்மத்திற்கேற்றவாறு அடுத்த பிறவியில் ஸ்தூல ஸரீரத்தைப் பெற்று, காரண ஸரீரத்திற்கேற்றவாறு அடைந்த அந்த அடுத்த உடலில் அவனது ஸ்வபாவம் அமைகிறது. இப்படி மூவுடலும் மாறுவதால், சொற்களில் பன்மை உபயோகம் சரியே.

3. ஆத்மாவிற்கு அசைவில்லை, போக்குவரத்து இல்ல. எனவே ஜீவாத்மா எனும் “தேஹி” அடுத்த உடலைப் போய் சேர்கிறான் என்று சொல்வது எப்படி பொருந்தும் என்பதை இப்போது ஆய்வோம்.

உண்மையில் ஆத்மாவிற்கு அசைவில்லை, செயலில்லை, எந்த நிலையிலும் போக்குவரத்தும் இல்லை. ஆனால், ஒரு குடத்தை ஓரிடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு கொண்டு போகும்போது, அதற்குள் இருக்கும் ஆகாயம் போகவில்லையானாலும், குடத்துடன் சம்பந்தத்தால் அது போவதாக நினைக்கிறோம் அல்லவா!

அதுபோல, ஸூக்‌ஷ்ம ஸரீரம் போகும்போது, அத்துடன் இணைந்த ஆத்மாவும் போவதாகத் தெரிகிறது. இதை உலகத்தார்புரிந்து கொள்ளவே, உயிர் வந்து போவதாக கற்பனை செய்து கூறப்பட்டது. “தேஹீ” என்றால் சரீரத்தை உடையவன் என்று பொருள். தேஹத்தை உற்ற உயிர் என்பர். ஆகவே உடலின் சம்பந்தத்தால் அவனிடம் போக்குவரத்து என்ற தோற்றம் ஏற்படுகிறது.

இதனால்தான இந்த ஸ்லோகத்தில் துணியைப் பற்றிக் குறிப்பிடும்போது “க்ருஹ்ணாதி” (ஏற்பது) என்றும், உயிரைப் பற்றிக் கூறும்போது “ஸம்யாதி” (செல்லுதல்) என்ற சொல்லும் உபயோகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

3. “நர”, “தேஹி” என்ற சொற்களின் விளக்கம்

ஆடையை அணிவது, நைந்தது, துறப்பது என்பவைகள் எல்லாம் மனிதனுக்கே உரித்தானது. எனவே இந்த ஸ்லோகத்தில் முதல் சொற்றொடரில், மனிதனைக் குறிக்கும் “நர” என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. உடல்களின் போக்குவரத்து என்பது, உடலபிமானமுடைய அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் பொருந்தும். எனவே இரண்டாவது சொற்றொடரில் “தேஹி” என்ற சொல் உபயோகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

ஸ்லோகத்தின் உட்கருத்து

ஆத்மா உடல் எடுப்பதில்லை, ஸூக்‌ஷும ஸரீரம் மட்டுமே உடல் எடுக்கிறது. ஸூக்‌ஷ்ம ஸரீரமே (mind) பயணிக்கிறது. தூய உணர்வாகிய நான் எங்கும் பயணிப்பதில்லை. நான் எங்கும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கிறேன்.

இறைவனும் ஆத்மாவும் எங்கும் நீக்கமற நிறைந்திருப்பவை. எனவே இறைவனும் ஆத்மாவும் ஒன்றே. இறைவனது உபாதியும், ஆத்மாவின் உபாதியும் வேறு. இறைவன் காரண உபாதியை உடையவர், ஆத்மா காரிய உபாதியை உடையது. காரணமும் காரியமும் மாயத்தோற்றங்களே. இருப்பது பரம்பொருள் ஒன்றே.

ஆத்மா எதையும் அனுபவிக்க வேண்டியதில்லை. அனுபவங்கள் அனைத்தும் மாயை. அனுபவிப்பவனைப் பற்றிய உண்மையே நமக்கு முக்தியை கொடுக்கும். எந்த அனுபவமும் மோக்‌ஷத்தை கொடுக்காது.

அனைத்து உயிர்களில் இருக்கும் ஆத்மா நானே என்கிறான் கண்ணன்.

இதுதான் இந்த ஸ்லோகத்தின் சாரம்.

இதனைத்தான் கவிஞர் கண்ணதாசன், காலத்தால் அழியாத அருமையான திரையிசைப் பாடலாக வடித்துள்ளார்.

பாடலைக் கேளுங்கள்.

இறையருள் பெருக! வளமுடன் வாழ்க!

Sriman Narayaneeyam-Dasakam 6 -Virat Rupa-Sloka 3. ஶ்ரீமந் நாராயணீயம்-தசகம் 6-விராட ரூபம்- ஸ்லோகம் 3

Link to Audio for Chanting

https://www.dropbox.com/scl/fi/12u6hjxt5cblqjqdlcuml/Verse-3.mp3?rlkey=b685prkio4kq0nw9lalku3o1g&dl=0

Sanskrit Verse

ग्रीवा महस्तव मुखं च जनस्तपस्तु
फालं शिरस्तव समस्तमयस्य सत्यम् ।
एवं जगन्मयतनो जगदाश्रितैर-
प्यन्यैर्निबद्धवपुषे भगवन्नमस्ते ॥३॥

Translation in Tamil

உன் மிடறு மகர, முகம் ஜன, நுதல் தவ, சிரம் சத்ய
உலகென ஈரேழு உலகம்தனை உன் உள்ளடக்கி
உன்னுடல் உலகப் பொருட்கள் அனைத்தாலுமே – அந்த
உலகுடலோன் உனைத் துதிப்பேன் குருவாயூரப்பனே 6.3

Transliteration in English

griivaa mahastava mukhaM cha janastapastu
phaalaM shirastava samastamayasya satyam |
evaM jaganmayatanO jagadaashritairapyanyairnibaddhavapuShe
bhagavannamaste ||

Transliteration in Tamil

க்₃ரீவா மஹஸ்தவ முக₂ம் ச ஜநஸ்தபஸ்து
பா₂லம் ஶிரஸ்தவ ஸமஸ்தமயஸ்ய ஸத்யம் |
ஏவம் ஜக₃ந்மயதநோ ஜக₃தா₃ஶ்ரிதைர-
ப்யந்யைர்நிப₃த்₃த₄வபுஷே ப₄க₃வந்நமஸ்தே || 3||

Meaning in English

O Lord! Thy body is the whole universe. Maharloka is Thy neck. Janaloka is Thy face. Tapoloka is Thy forehead. Satyaloka is Thy head. Of all the other things of which the universe is made, Thy body is also conceived of being made up of all that. O Lord! salutations to Thee.

Meaning of the Sanskrit Words

ग्रीवा मह: - तव - Thy neck is Maharloka

मुखं च जन: - and face is Janaloka

तप: - तु फालं Tapoloka, indeed, is forehead

शिर: - head

तव समस्तमयस्य of Thee who are everything

सत्यम्	 - is Satyaloka

एवं	- in this manner

जगन्मयतनो - whose body is the universe!

जगदाश्रितै:-अपि-अन्यै: - of all other things forming the universe

निबद्धवपुषे - whose body is conceived as being made up of

भगवन् नम: - ते - O Lord! Salutations to Thee

Sriman Narayaneeyam-Dasakam 6 -Virat Rupa-Sloka 2. ஶ்ரீமந் நாராயணீயம்-தசகம் 6-விராட ரூபம்- ஸ்லோகம் 2

Link to Audio for chanting

https://www.dropbox.com/scl/fi/avy5ur4q0ivph1yjxg7wp/Verse-2.mp3?rlkey=e6he6zmr8fy4wd9on5hzshqg3&dl=0

Sanskrit Verse

जङ्घे तलातलमथो सुतलं च जानू
किञ्चोरुभागयुगलं वितलातले द्वे ।
क्षोणीतलं जघनमम्बरमङ्ग नाभि-
र्वक्षश्च शक्रनिलयस्तव चक्रपाणे ॥२॥

Translation in Tamil

சுழல்சக்கரம்தரி குருவாயூரனே ! உன்
முழங்கால்கள் தலாதல உலகமென
துடைகள் அதல விதல உலகமென
இடை இப்புவியென, உந்தி வானென
மார்பகம் உம்பர்வாழ் உலகமென
அமைந்தன என உரைவரே முனிஞானியர் 6.2

Transliteration in English 

janghe talaatalamathO sutalaM cha jaanuu
ki~nchOrubhaagayugalaM vitalaatale dve |
kshONiitalaM jaghanamambaramanga naabhirvakshashcha
shakranilayastava chakrapaaNe ||

Transliteration in Tamil 

ஜங்கே₄ தலாதலமதோ₂ ஸுதலம் ச ஜாநூ
கிஞ்சோருபா₄க₃யுக₃லம் விதலாதலே த்₃வே |
க்ஷோணீதலம் ஜக₄நமம்ப₃ரமங்க₃ நாபி₄-
ர்வக்ஷஶ்ச ஶக்ரநிலயஸ்தவ சக்ரபாணே || 2||

Meaning in English 

O Lord! The wielder of the Discus! (One who handles the Chakra with skill and easily). Then “Your” shanks (a part from the knee to the ankle) are ‘Talatala’ and “Your” knees are ‘Sutala’, further, two parts of “Your” thigh region (the lower part of the thighs and waist region) are the two worlds ‘Vitala’ and ‘Atala’ respectively. “Your” hip is the Earth, navel is the Sky and “Your” chest ‘Swarga’, the abode of Indra.

Meaning of the Sanskrit Words 

जङ्घे तलातलम्- (Thy) shins Talaata

अथ: सुतलं च जानू - then, Sutala (are Thy) knees

किञ्च-उरु-भाग-युगलं - moreover, the two thighs (are)

वितल-अतले द्वे - the two (worlds) Vitala and Atala

क्षोणीतलं जघनम्- the earth is (Thy) hip

अम्बरम्-अङ्ग नाभि: - sky is O Lord! the navel

वक्ष: - च -and the chest

शक्र-निलय: तव - of Thine is the abode of Indra (swarga)

चक्रपाणे - O Wielder of the discus

Narayaneeyam -Dasakam 5 – Sloka 10; நாராயணீயம் – தசகம் 5 – ஸ்லோகம் 10

Audio Link for Chanting

https://www.dropbox.com/scl/fi/9f2lk4g9g026zo40k0u35/5.10.mp3?rlkey=p9mnsmnm8uouulu3twmvpnmon&dl=0

Introduction 

In Dasakam 5,starting with the divine intention (sankalpa) or will within the Supreme Being to bring forth the universe, Narayana Bhattathri has so far outlined the evolution of 

1. Purusha, 
2. Prakriti, 
3. Mahat, 
4. Ahamkara 
5. Fourteen Presiding deities 
6. Four functions of Inner conscience,  
7. Five Sense and five action organs 
8. Five Tanmaatras and the five Pancha Bhootas. 
9. Creation of Hiranyagarbha, the Golden Egg.

Concluding this Dasakam, Bhattathri brings out the final evolution of the Virat Purush into the fourteen worlds.

முகவுரை

இந்த தசகத்தில், ஸ்ரீ. நாராயண பட்டத்திரி பிரம்மனின் பிரபஞ்ச வடிவத்தின் பரிணாமத்தை (ஸ்ரீமத் பாகவதத்திற்கு ஏற்ப) பிரம்மனின் "விராட் ரூபத்தில்" வழியாக அறிய உதவுகிறார். 

இதுவரை 

1. புருஷன், 
2. பிரகிருதி, 
3. மஹத், 
4. அஹம்காரா 
5. பதினான்கு அதிபதிகள் 
6 உள் மனசாட்சியின் நான்கு செயல்பாடுகள், 
7. ஐந்து உணர்வுகள் மற்றும் ஐந்து செயல் உறுப்புகள் 
8. ஐந்து தன்மாத்திரங்கள் மற்றும் ஐந்து பஞ்ச பூதங்கள்.
9. ஹிரண்யகர்பம் எனும் பொன் முட்டை


என்பவைகளின் பரிமாணத்தை விளக்கினார் நாராயண பட்டத்ரி.இப்போது கடைசியாக, விராட ரூபத்தை விளக்குகிறார இந்த ஸ்லோகத்தில்.

Sanskrit Sloka – சமஸ்க்ருத ஸ்லோகம்

अण्डं तत्खलु पूर्वसृष्टसलिलेऽतिष्ठत् सहस्रं समा:

निर्भिन्दन्नकृथाश्चतुर्दशजगद्रूपं विराडाह्वयम् ।

साहस्रै: करपादमूर्धनिवहैर्निश्शेषजीवात्मको

निर्भातोऽसि मरुत्पुराधिप स मां त्रायस्व सर्वामयात् ॥१०॥

தமிழில் ஒலிபெயர்ப்பு 

அண்ட₃ம் தத்க₂லு பூர்வஸ்ருஷ்டஸலிலே(அ)திஷ்ட₂த் ஸஹஸ்ரம் ஸமா:

நிர்பி₄ந்த₃ந்நக்ருதா₂ஶ்சதுர்த₃ஶஜக₃த்₃ரூபம் விராடா₃ஹ்வயம் |

ஸாஹஸ்ரை: கரபாத₃மூர்த₄நிவஹைர்நிஶ்ஶேஷஜீவாத்மகோ

நிர்பா₄தோ(அ)ஸி மருத்புராதி₄ப ஸ மாம் த்ராயஸ்வ ஸர்வாமயாத் || 10||


தமிழாக்கம்

படைத்த அப் பொன் அண்டம், நீ முன்

படைத்த பேராழிதனில் காலமாயிரம்

உறைந்த பின் உடைத்திட்டு இரேழு

உலகம் படைத்திட்டு விராடமெனும்

அளவிலா பேர் உருவமென பொறிபுலன்

ஆயிரமாயிரமென அனைத்திலும் பறவி

காட்சி அளித்தனையே குருவாயூரப்பா

காத்திடுவாய் எந்தன் துயர் நீக்கிடுவாய் 5.10

Transliteration in English 

aNDaM tatkhalu puurvasR^iShTasalile(a)tiShThat sahasraM samaaH
nirbhindannakR^ithaashchaturdashajagadruupaM viraaDaahvayam |
saahasraiH karapaadamuurdhanivahairnishsheShajiivaatmakO
nirbhaatO(a)si marutpuraadhipa sa maaM traayasva sarvaamayaat

Meaning in English 

This golden egg was submerged in the primeval creation of causal water,

And was divided by you in to fourteen parts and you called it Virat,

And you became all the beings yourself and existed as Virat Purusha,

Along with thousands of hands, legs as well as heads,

And Oh Lord of Guruvayur, you who are the Virat Purusha,

May be kindly pleased to save me from all the diseases. 5.10

Meaning of the Sanskrit Words 

अण्डं तत्-खलु - that Brahamanda, indeed

पुर्व-सृष्ट-सलिले- in the already created Cosmic Waters

अतिष्ठत् - (which) remained

सहस्त्रं समा: - for a thousand years

निर्भिन्दन - (Thou) breaking it open

अकृथा: - Thou did make (it)

चतुर्दश-जगत्-रूपं - in the form of the fourteen worlds

विराट-अह्वयम् - known as 'Virat Swarupa'

साहस्त्रै: करपादमूर्धनिवहै: - with thousands of hands, feet and heads

निश्शेष जीवात्मक: - as all beings (Samashti - total life form of all beings)

निर्भात: असि - Thou did shine (manifest Thyself)

मरुत्पुराधिप - O Lord of Guruvayur!

स मां त्रायस्व - That Thou (of such nature) protect me

सर्व-आमयात् - from all ailment

இறை அருளால் தசகம் 5 முடிவுற்றது. 

This ends Dasakam 5.

Narayaneeyam -Dasakam 5 – Sloka 9; நாராயணீயம் – தசகம் 5 – ஸ்லோகம் 9

Audio Link for Chanting

https://www.dropbox.com/scl/fi/abacumujc4xcdzra7ecov/5.9.mp3?rlkey=oiw23itsqyhcqp6o42zxlrscy&dl=0

Introduction 

In Dasakam 5,starting with the divine intention (sankalpa) or will within the Supreme Being to bring forth the universe, Narayana Bhattathri has so far outlined the evolution of 

1. Purusha, 
2. Prakriti, 
3. Mahat, 
4. Ahamkara 
5. Fourteen Presiding deities 
6. Four functions of Inner conscience,  
7. Five Sense and five action organs 
8. Five Tanmaatras and the five Pancha Bhootas.

முகவுரை

இந்த தசகத்தில், ஸ்ரீ. நாராயண பட்டத்திரி பிரம்மனின் பிரபஞ்ச வடிவத்தின் பரிணாமத்தை (ஸ்ரீமத் பாகவதத்திற்கு ஏற்ப) பிரம்மனின் "விராட் ரூபத்தில்" வழியாக அறிய உதவுகிறார். 

இதுவரை 

1. புருஷன், 
2. பிரகிருதி, 
3. மஹத், 
4. அஹம்காரா 
5. பதினான்கு அதிபதிகள் 
6 உள் மனசாட்சியின் நான்கு செயல்பாடுகள், 
7. ஐந்து உணர்வுகள் மற்றும் ஐந்து செயல் உறுப்புகள் 
8. ஐந்து தன்மாத்திரங்கள் மற்றும் ஐந்து பஞ்ச பூதங்கள்.

என்ற 26 தத்துவங்கள் (கூறுகள்), 14 அதிபதிகளின் பரிமாணத்தை விளக்கினார் நாராயண பட்டத்ரி.

Sanskrit Sloka – சமஸ்க்ருத ஸ்லோகம்

एते भूतगणास्तथेन्द्रियगणा देवाश्च जाता: पृथङ्-
नो शेकुर्भुवनाण्डनिर्मितिविधौ देवैरमीभिस्तदा ।
त्वं नानाविधसूक्तिभिर्नुतगुणस्तत्त्वान्यमून्याविशं-
शचेष्टाशक्तिमुदीर्य तानि घटयन् हैरण्यमण्डं व्यधा: ॥९॥

தமிழில் ஒலிபெயர்ப்பு

ஏதே பூ₄தக₃ணாஸ்ததே₂ந்த்₃ரியக₃ணா தே₃வாஶ்ச ஜாதா: ப்ருத₂ங்-
நோ ஶேகுர்பு₄வநாண்ட₃நிர்மிதிவிதௌ₄தே₃வைரமீபி₄ஸ்ததா₃ |
த்வம் நாநாவித₄ஸூக்திபி₄ர்நுதகு₃ணஸ்தத்த்வாந்யமூந்யாவிஶம்-
ஶ்சேஷ்டாஶக்திமுதீ₃ர்ய தாநி க₄டயந் ஹைரண்யமண்ட₃ம் வ்யதா₄: ||



தமிழாக்கம்

பஞ்ச பூதங்களும், அந்தகரணமும், இரு
பஞ்ச பொறி புலன்களும், அவர்தம்
அபிமான தேவர்கள் ஒவ்வொருவராலும்,
அண்டம்தனைப் படைத்திட இயலாது
அவர் உன் அடிபணிந்து உன் துதிபாட
ஆண்டவன் நீ அவர்தம் உள்நிறைந்து
ஊக்குவித்து வலிமை தந்து ஒருமித்து
பொன்அண்டமெனும் இயலுலகைப்
படைத்தனையே குருவாயூரப்பனே!

Transliteration in English 

ete bhuutagaNaastathendriyagaNaa devaashcha jaataaH pR^ithak
nO shekurbhuvanaaNDa nirmitividhau devairamiibhistadaa |
tvaM naanaavidha suuktibhirnutaguNastattvaanyamuunyaavishanshcheShThaa
shaktimudiirya taani ghaTayan hairaNyamaNDaM vyadhaaH ||

Meaning in English 

O Lord! Even though all these elements, sense organs , the organs of action, and their presiding deities came into existence, they could not by themselves create the Brahmaanda. Then the presiding deities glorified Thee by various hymns and Thou entered into all of them, activated them and combining them, created the Hiranya Andam (the Golden Egg).

Explanatory Notes 

In this Sloka, Bhattathri reiterates that it is because of the desire of the  Lord Himself, He decided to enter into these 26 inanimate elements and generated creative power and united them in proportion and produced a form of a Golden Cosmic Egg  as His own body, based on the pleas of the fourteen presiding deities.

We must bear in mind that the focus of Dasakam 5 so far, has been on the evolution of the Cosmic Egg or the Virat Rupa of the Brahman and should not be mixed up with the evolution of human body which is essentially identical to the one happening in the Cosmos.  At the same time we shouldn’t forget that after all what is happening in the Cosmos do happen in our body too.

விளக்க குறிப்பு

இந்த ஸ்லோகத்தில், பட்டத்திரி, பதினான்கு தலைமை தெய்வங்களின் வேண்டுகோளின் அடிப்படையில், இறைவன் தனது விருப்பத்தின் காரணமாக, இந்த 26 உயிரற்ற கூறுகளுக்குள் நுழைய முடிவு செய்து, படைப்பு சக்தியை உருவாக்கி, அவற்றை விகிதாசாரத்தில் இணைத்து, ஒரு பொன் அண்ட முட்டையின் வடிவத்தை தனது சொந்த உடலாக உருவாக்கினார் என்று மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்.

இதுவரை தசகம் 5-ல் கூறப்படுவது, அண்ட பொன் முட்டை (ஹிரன்ய கர்ப்ப) அல்லது பிரம்மனின் விராட ரூபத்தின் பரிணாம வளர்ச்சி. இதி ஒரு சமஷ்டி நிலை கண்ணோக்கம். நடைமுறை நிலையில், மனித உடலின் பரிணாம வளர்ச்சியுடன் (வ்யஷ்டி நிலை) ஒப்பிட்டு கலந்துவிடக் கூடாது. “அண்டத்தில் நடப்பது பிண்டத்திலும்” என்ற சொல்லிற்கிணங்க, இப்பரிணாமங்களை பிண்டத்திலும் காணலாம் என்பதனையும் மறந்துவிடக் கூடாது.

Meaning of the Sanskrit Words 

एते भूतगणा: - all these elements

तथा-इन्द्रियगणा:- and the sense organs and the organs of action

देवा: च - and their presiding deities

जाता: - which had come into existence

पृथक् नो शेकु: - were not capable by themselves

भुवन-अण्ड-निर्मिति-विधौ - of creating the Brahmaand (the cosmic whole)

देवै: अमीभि: तदा - therefore these presiding deities, then

त्वं नाना-विध-सूक्तिभि:-नुत-गुण:- sung Thy excellences by means of various hymns

तत्त्वानि-अमूनि-आविशन्- (then Thou) entering these categories

चेष्टा-शक्तिम्-उदीर्य - and activating them

तानि घटयन् - and combining them

हैरण्यम्-अण्डम् - the Golden Egg (the potential universe)

व्यधा: - create

Narayaneeyam -Dasakam 5 – Sloka 8 நாராயணீயம் – தசகம் 5 – ஸ்லோகம் 8

Audio Link for Chanting

https://www.dropbox.com/scl/fi/urhzb8o8qvnsmdypu34u1/5.8.mp3?rlkey=waojivlof6jfv82ec0jkn6ikp&dl=0

Introduction 

In Dasakam 5, Narayana Bhattathri provides an evolution of the Cosmic Form of the Brahman (in line with Srimad Bhagavatham) to help us focus on the “Virat Rupa” of Brahman. 

Starting with the divine intention (sankalpa) or will within the Supreme Being to bring forth the universe, Bhattathri in the previous Slokas outlined the evolution of Purusha, Prakriti, Mahat, Ahamkara and associated deities for the five organs of perception, five organs of action and the four aspects of inner conscience.He then outlined the evolution of the inner conscience, the sense and action organs.

Now in this Sloka, the evolution of additional elements is highlighted.

முகவுரை

இந்த தசகத்தில், ஸ்ரீ. நாராயண பட்டத்திரி பிரம்மனின் பிரபஞ்ச வடிவத்தின் பரிணாமத்தை (ஸ்ரீமத் பாகவதத்திற்கு ஏற்ப) பிரம்மனின் "விராட் ரூபத்தில்" வழியாக அறிய உதவுகிறார். 

பிரபஞ்சத்தை வெளிக்கொணர வேண்டும் என்ற தெய்வீக எண்ணம் (சங்கல்பம்) அல்லது பரமாத்மாவிற்குள் உள்ள சித்தத்துடன் தொடங்கி, முந்தைய ஸ்லோகங்களில் பட்டத்திரி, புருஷன், பிரகிருதி, மஹத், அஹம்காரம் மற்றும் உள்மனசாட்சியின் நான்கு அம்சங்கள், ஐந்து புலனுணர்வு உறுப்புகள், ஐந்து செயல் உறுப்புகளுக்குக்குத் தொடர்புடைய தெய்வங்களின் பரிணாமத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார். பின்னர், நான்கு அம்சங்கள் நிறைந்ந மனம், உணர்வு மற்றும் செயல் உறுப்புகளின் பரிணாமத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார். 

இப்போது இந்த ஸ்லோகத்தில், ஸமஷ்டி நிலையில் உருவாகும் அடுத்த தத்துவங்களின் வெளிப்பாட்டினை விளக்குகிறார்.

Sanskrit Sloka – சமஸ்க்ருத ஸ்லோகம்

श्ब्दाद्व्योम तत: ससर्जिथ विभो स्पर्शं ततो मारुतं

तस्माद्रूपमतो महोऽथ च रसं तोयं च गन्धं महीम् ।

एवं माधव पूर्वपूर्वकलनादाद्याद्यधर्मान्वितं

भूतग्राममिमं त्वमेव भगवन् प्राकाशयस्तामसात् ॥८॥

தமிழில் ஒலிபெயர்ப்பு 

ஶப்₃தா₃த்₃வ்யோம தத: ஸஸர்ஜித₂ விபோ₄ ஸ்பர்ஶம் ததோ மாருதம்
தஸ்மாத்₃ரூபமதோ மஹோ(அ)த₂ ச ரஸம் தோயம் ச க₃ந்த₄ம் மஹீம் |
ஏவம் மாத₄வ பூர்வபூர்வகலநாதா₃த்₃யாத்₃யத₄ர்மாந்விதம்
பூ₄தக்₃ராமமிமம் த்வமேவ ப₄க₃வந் ப்ராகாஶயஸ்தாமஸாத் || 8||



தமிழாக்கம்

ஒலிவழி விண்ணும் விண்வழி தொடு உணர்வும்

தொடுதல்வழி காற்றும் காற்றின் வழி வடிவமும்

வடிவம்வழி அழலும் அழல்வழி ருசியும் ருசிவழி

நீரும், நீர்வழி மணமும், மணம் வழி மண்ணும்

ஒன்றின் தன்மாத்திரம் (மூலப்பொருள்) ஒன்றென உறவுடனே

தோன்றின இருள்குணவழி அஹங்காரமிடமிருந்து

உத்தமன் உன்னிச்சையாலே குருவாயூரப்பா! 5.8

Transliteration in English 

shabdaadvyOma tataH sasarjitha vibhO sparshaM tatO maarutaM
tasmaadruupamatO mahO(a)tha cha rasaM tOyaM cha gandhaM mahiim |
evaM maadhava puurvapuurvakalanaadaadyaadyadharmaanvitaM
bhuutagraamamimaM tvameva bhagavan praakaashayastaamasaat ||

Meaning in English

O All pervading Lord! From the Tanmaatra of (Shabda) the subtle element of sound, came the element (Aakaash) Space and from it touch (Sparsh). From touch (Sparsh) came the element Air (Vaayu) and from it form (Roopa). From form (Roopa) came the element Fire (Agni) and from it Taste (Rasa). From the Tanmaatra of Taste (Rasa) came the element Water (Jala) and from it smell (Gandha). From smell (Gandha) came the element Earth (Bhoomi). O Maadhava! By Thy will, thus from the Tamasa aspect of Ahankaara, were born the five Tanmaatras and the five Pancha Bhootas each element having the qualities of the preceding one.

Explanatory Notes 

We must bear in mind that the focus of Dasakam 5 so far, has been on the evolution of the Cosmic Egg or the Virat Rupa of the Brahman and should not be mixed up with the evolution of human body which is essentially identical to the one happening in the Cosmos.  At the same time we shouldn’t forget that after all what is happening in the Cosmos do happen in our body too.

விளக்க குறிப்பு

இதுவரை தசகம் 5-ல் கூறப்படுவது, அண்ட பொன் முட்டை (ஹிரன்ய கர்ப்ப) அல்லது பிரம்மனின் விராட ரூபத்தின் பரிணாம வளர்ச்சி. இதி ஒரு சமஷ்டி நிலை கண்ணோக்கம். நடைமுறை நிலையில், மனித உடலின் பரிணாம வளர்ச்சியுடன் (வ்நஷ்டி நிலை) ஒப்பிட்டு கலந்துவிடக் கூடாது. “அண்டத்தில் நடப்பது பிண்டத்திலும்” என்ற சொல்லிற்கிணங்க, இப்பரிணாமங்களை பிண்டத்திலும் காணலாம் என்பதனையும் மறந்துவிடக் கூடாது.

Meaning of the Sanskrit Words 

श्ब्दात्-व्योम - from sound, space

तत: ससर्जिथ - then,Thou created

विभो	 - O All pervading Lord !

स्पर्शं	- touch

तत: मारुतं - then air

तस्मात्-रूपम्- from that (air) form

अत: मह: -then fire

अथ च रसं - and after that taste

तोयं च गन्धं महीम् - then water smell and earth (were born)

एवं माधव - in this manner O Maadhava!

पूर्व-पूर्व-कलनात्- because of association with the preceding (product)

आद्य-आद्य-धर्म-अन्वितं having the qualities of the earlier products

भूत-ग्रामम्-इममं - this group of subtle elements

त्वमेव भगवन् - Thou alone O Lord!

प्राकाशय: - did bring into existence

तामसात् - from the Tamasa Ahankaar

Narayaneeyam -Dasakam 5 – Sloka 7 – நாராயணீயம் – தசகம் 5 – ஸ்லோகம் 7 – அந்தக்கரண வெளிப்பாடு

Audio Link for Chanting

https://www.dropbox.com/scl/fi/dgn7gcok9a714caj9ft1u/5.7.mp3?rlkey=fowxprdoq2ykvqo5hhfxlsubc&dl=0

Introduction 

In spiritual journey, ordinary mortals like me find it extremely difficult to focus the mind and meditate/contemplate on the only omnipresent, omniscient, pure, eternal, ultimate Reality known as “Brahman” (to be precise “Nirguna, Nishkala Brahman” with out name, form and transcending time and space). 

Therefore, in this Dasakam 5, Narayana Bhattathri provides an evolution of the Cosmic Form of the Brahman (in line with Srimad Bhagavatham) to help us focus on the “Virat Rupa” of Brahman. 

Starting with the divine intention (sankalpa) or will within the Supreme Being to bring forth the universe, Bhattathri in the previous Slokas outlined the evolution of Purusha, Prakriti, Mahat, Ahamkara and associated deities for the five organs of perception, five organs of action and the four aspects of inner conscience.

Now in this Sloka, Bhattathri outlines the evolution of the inner conscience, the sense and action organs.

முகவுரை

ஆன்மீகப் பயணத்தில், என்னைப் போன்ற சாதாரண மனிதர்கள், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, எங்கும் நிறைந்த, எல்லாம் அறிந்த, தூய்மையான, நித்திய, இறுதியான "பிரம்மன்" ("நிர்குண, நிஷ்கல பிரம்மன்") என்று அறியப்படும் உண்மையின் மீது தியானம்/தியானம் செய்வது மிகவும் கடினம். 

எனவே, இந்த தசகத்தில், ஸ்ரீ. நாராயண பட்டத்திரி பிரம்மனின் பிரபஞ்ச வடிவத்தின் பரிணாமத்தை (ஸ்ரீமத் பாகவதத்திற்கு ஏற்ப) பிரம்மனின் "விராட் ரூபத்தில்" வழியாக அறிய உதவுகிறார். 

பிரபஞ்சத்தை வெளிக்கொணர வேண்டும் என்ற தெய்வீக எண்ணம் (சங்கல்பம்) அல்லது பரமாத்மாவிற்குள் உள்ள சித்தத்துடன் தொடங்கி, முந்தைய ஸ்லோகங்களில் பட்டத்திரி, புருஷன், பிரகிருதி, மஹத், அஹம்காரம் மற்றும் உள்மனசாட்சியின் நான்கு அம்சங்கள், ஐந்து புலனுணர்வு உறுப்புகள், ஐந்து செயல் உறுப்புகளுக்குக்குத் தொடர்புடைய தெய்வங்களின் பரிணாமத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார். 

இப்போது இந்த ஸ்லோகத்தில், பட்டத்திரி நான்கு அம்சங்கள் நிறைந்ந மனம், உணர்வு மற்றும் செயல் உறுப்புகளின் பரிணாமத்தை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்.

Sanskrit Sloka – சமஸ்க்ருத ஸ்லோகம்

भूमन् मानसबुद्ध्यहंकृतिमिलच्चित्ताख्यवृत्त्यन्वितं

तच्चान्त:करणं विभो तव बलात् सत्त्वांश एवासृजत् ।

जातस्तैजसतो दशेन्द्रियगणस्तत्तामसांशात्पुन-

स्तन्मात्रं नभसो मरुत्पुरपते शब्दोऽजनि त्वद्बलात् ॥

தமிழில் ஒலிபெயர்ப்பு 

பூ₄மந் மாநஸபு₃த்₃த்₄யஹம் க்ருதிமிலச்சித்தாக்₂யவ்ருத்த்யந்விதம்
தச்சாந்த:கரணம் விபோ₄ தவ ப₃லாத் ஸத்த்வாம்ஶ ஏவாஸ்ருஜத் |
ஜாதஸ்தைஜஸதோ த₃ஶேந்த்₃ரியக₃ணஸ்தத்தாமஸாம்ஶாத்புந-
ஸ்தந்மாத்ரம் நப₄ஸோ மருத்புரபதே ஶப்₃தோ₃(அ)ஜநி த்வத்₃ப₃லாத் ||



தமிழாக்கம்

நற்குண அஹங்கார வழி அந்தகரணமெனும்
மனம், புத்தி, சித்தம், அஹங்காரம் நான்கும்,

அரசகுண அஹங்கார வழி பொறி புலன்கள் பத்தும்,

இருள்குண அஹங்கார வழி விண்வெளியின் நுண்
சாரமாம் சப்தமெனும் ஓங்கார நாதம்

உன் இச்சையினால் உருவெடுத்தனவே
உலகாளும் குருவாயூரப்பனே! நீக்கமற நிறையோனே! 5.7

Transliteration in English 

bhuuman maanasa buddhyahankR^iti milachchittaakhya vR^ittyanvitaM
tachchaantaH karaNaM vibhO tava balaat sattvaamsha evaasR^ijat |

jaatastaijasatO dashendriyagaNastattaamasaamshaatpunastanmaatraM
nabhasO marutpurapate shabdO(a)jani tvadbalaat ||

Meaning in English

O Infinite One! By Thy will, from the Saatwic aspect of Ahankaara, the inner equipment of Antahkarana was born, consisting of, Manas, Buddhi, Ahankaara and Chitta. From the Raajasic aspect of the Ahankaara the ten Indriyaas were born (5 Karmendriyaas and 5 Jnanendriyaas). O Lord! by Thy will, from the Taamasic aspect of the Ahankaara was born, the sound (Sabda) which is the subtle essence (Tanmaatra) of space (Aakaash).

Explanatory Notes 

Adi Sankara’s Viveka Chudamani explains the objects listed out by Bhattathri in this Sloka.  

1. The ears, skin, eyes, nose and tongue are organs of knowledge, for they help us to cognise objects; the vocal organs, hands, legs, etc., are organs of action, owing to their tendency to work. 

2. The inner organ (Antahkaraṇa) is called Manas, Buddhi, ego or Chitta, according to their respective functions: Manas, from its considering the pros and cons of a thing; Buddhi, from its property of determining the truth of objects; the ahankara (ego), from its identification with this body as one’s own self; and Chitta, from its function of seeking for pleasurable objects. 

It must be noted that none of the objects such as Prakriti, Mahat, Ahamkara etc listed in the previous Slokas as part of the cosmic evolution are capable of bringing out the Anthakarana and the Indriyas listed in this Sloka. 

Therefore Bhattathri has emphasised again that it is purely due to the divine intention (sankalpa) or will within the Supreme Being to bring forth the universe, which he calls it as His strength (“bala”) here.

விளக்க குறிப்பு

உலகெங்கும் நிறைந்தவனே! உன்னுடைய வலிமையால் ஸத்வ குணமானது, மனது, புத்தி, அகங்காரம் இவைகளுடன் கூடிய சித்தம் என்ற ஸாத்வீக அகங்காரத்தை உண்டாக்கியது. ரஜோ குணமானது, பத்து இந்திரியங்களை உண்டாக்கியது. தமோ குணமானது ஆகாயத்தின் ஸூக்ஷ்ம சப்தத்தை உண்டாக்கியது.

ஆதி சங்கரரின் விவேக சூடாமணி (92-94), 

1. காதுகள், தோல், கண்கள், மூக்கு மற்றும் நாக்கு ஆகியவை அறிவின் உறுப்புகள்(ஞானேந்திரியங்கள்), ஏனெனில் அவை வெளிப்புற பொருட்களின் அறிவைப் பெற உதவுகின்றன. பேச்சு உறுப்பு, கைகள், கால்கள், ஆசனவாய் மற்றும் பிறப்புறுப்பு ஆகியவை வேலை செய்யும் இயற்கையின் காரணமாக செயல்படும் உறுப்புகளாகும் என்றும்

2. ஸாத்வீக அகங்காரம் என்பது உடலுக்குள் இருக்கும் ஒரு சாதனம்; அதனைத்தான் அந்தக்கரணம் என்பர். மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம் என்ற நான்கு வகைகளில் செயல்படுவது. புத்தி என்பது தான் ஒவ்வொரு விஷயத்தின் நிலைப்பாட்டை நிர்ணயிக்கிறது. அகம்பாவம் என்பது உடலை முன்னிலைப்படுத்தி மனிதன் இயங்குவது. அதுவே தான் எல்லாம், என்று பொய்யாய் நிஜமாக காட்டுவது. சித்தம் என்பது எண்ணக்கோர்வை, எதிலெல்லாம் அவன் ஈர்ப்பு செல்கிறது என்று காட்டுவது என்றும் கூறுகிறது.

அண்ட பரிணாமத்தின் ஒரு பகுதியாக முந்தைய ஸ்லோகங்களில் பட்டியலிடப்பட்ட பிரகிருதி, மஹத், அஹம்காரம் போன்ற பொருட்கள் எதுவும் இந்த ஸ்லோகத்தில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள அந்தகரணம் மற்றும் இந்திரியங்களை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவை அல்ல என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, பிரபஞ்சத்தை வெளிக்கொணர பரமாத்மாவிற்குள்ளேயே உள்ள தெய்வீக எண்ணம் (சங்கல்பம்) அல்லது சித்தத்தினால் தான் என்று மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார் பட்டத்ரி. இந்த ஸ்லோகத்தில் அதை பரம்பொருளின்  பலம் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

Meaning of the Sanskrit Words 


भूमन्	 -  Infinite One! முடிவிலோனே

मानस-बुद्धि-अहंकृति-मिलत्-the mind, intellect and ego including - மனம், புத்தி, அஹங்காரம்

चित्ताख्य-वृत्ति-अन्वितं - memory, these modes constituting - சித்தம் முதிலிய அடங்கிய

तत्-च-अन्त: - करणं - the ( inner instrument ) Antahkarana - அந்தகரணம் , உள்ளுறுப்பு

विभो	 All pervading Lord! நீக்கமற நிறையோன்

तव बलात् - by Thy will (power) உனது இச்சையால், பலத்தால்

सत्त्वांश: एव- the Satwic aspect (of Ahankaara) itself, சாத்விகம் எனும் நற்குணம்

असृजत् - created (the Antahkarana) வெளிப்படுத்தியது

जात: - तैजसत: - from the Taijasa aspect was born, ராஜ குணத்திலிருந்து வெளிப்பட்டது

दश-इन्द्रिय-गण: - the group of ten indriyaas பத்து இந்திரியங்கள்

तत्-तामस-अंशात्- from the Tamas aspect, இருள் குணத்திலிருந்து

पुन:	again, மறுபடியும்

तन्मात्रं नभस: - the subtle essence (Tanmaatra) of space, விண்வெளியின் சூட்சும நிலையில்

मरुत्पुरपत - O Lord of Guruvaayur! குரவாயூரப்பனே

शब्द्: -अजनि - sound was born, சப்தம் பிறந்தது,

त्वत्-बलात् - by Thy will (power), உன் பலத்தால், உன் இச்சையால்

Narayaneeyam – Dasakam 5 – Sloka 6 –

Link to the Audio for Chanting.

https://www.dropbox.com/scl/fi/sfkhoj5g1pq3vlenbs45d/5.6.mp3?rlkey=ikhx0pbu4pxs7219wpbzmzf8n&dl=0

Introduction 

We saw in Sloka 5, the manifestation of “aham” tatvam from the “Mahat” tatvam. 

This means that from the Cosmic Intelligence (Mahat), the individuation process at the Cosmic level and at the gross level of an individual,  evolved through the dominant Saatvic Guna at the Cosmic level (samashti) and by the Tamas at the individual level (vyashti). Thus Sloka 5 brought out the evolution of “aham kara” or Ahaṅkāra which literally means ‘egoism’. 

Ahaṅkāra is that which produces abhimāna, the sense of “I and mine”, known as the principle of individuation that arises after mahat or buddhi in the process of evolution from prakṛti (nature). It is regarded as a substance since it is the material cause of other substances like the mind or the sense-organs. 

Now in Sloka 6, Bhattathri brings out the next stage of evolution, evolution of the deities responsible for the five organs of perception, five organs of action and the four aspects of inner conscience. We will study this Sloka

முன்னுரை

“மஹத்” தத்வத்திலிருந்து “அஹம்” தத்வத்தின் வெளிப்பாட்டை ஸ்லோகம் 5ல் பார்த்தோம். அண்ட உணர்வு/அண்ட அறிவு ( காஸ்மிக் இன்டெலிஜென்ஸ்) அதாவது  “மஹத்” திலிருந்து, அண்ட மட்டத்தில் (சமஷ்டி) சாத்விக் குணத்தின் மூலமாகவும், தனிப்பட்ட மட்டத்தில் (வியஷ்டி) தமஸ் மூலமாகவும் “அஹம்” தத்துவம் உருவானது.  இவ்வாறு ஸ்லோகம் 5 "அஹம் காரா" அல்லது அஹங்காரத்தின் பரிணாமத்தை வெளிப்படுத்தியது.

அதாவது அஹங்காரம் என்பது பிரக்ருதியிலிருந்து (இயற்கையிலிருந்து) பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் மஹத் அல்லது புத்திக்குப் பிறகு எழும் தனித்துவக் கொள்கை எனப்படும் "நான் மற்றும் என்னுடையது" என்ற அபிமானத்தை உருவாக்குகிறது. மனம் அல்லது புலன் உறுப்புகள் போன்ற பிற பொருட்களின் பொருள் காரணமாக இது ஒரு பொருளாக கருதப்படுகிறது. 

இப்போது ஸ்லோகம் 6 இல், பட்டத்திரி பரிணாம வளர்ச்சியின் அடுத்த கட்டத்தை, உணர்வின் ஐந்து உறுப்புகள், ஐந்து செயல் உறுப்புகள் மற்றும் உள் மனசாட்சியின் நான்கு அம்சங்களை ஆளும் தெய்வங்களின் வெளிப்பட்டை கூறுகிறார். இந்த ஸ்லோகத்தைப் படிப்போம்

Sloka

सोऽहं च त्रिगुणक्रमात् त्रिविधतामासाद्य वैकारिको
भूयस्तैजसतामसाविति भवन्नाद्येन सत्त्वात्मना |
देवानिन्द्रियमानिनोऽकृत दिशावातार्कपाश्यश्विनो
वह्नीन्द्राच्युतमित्रकान् विधुविधिश्रीरुद्रशारीरकान् ॥६॥

Transliteration in English 

sO(a)haM cha triguNakramaat trividhataamaasaadya vaikaarikO
bhuuyastaijasataamasaaviti bhavannaadyena sattvaatmanaa 

devaanindriyamaaninO(a)kR^ita dishaavaataarkapaashyashvinO
vahniindraachyutamitrakaan vidhuvidhishriirudrashaariirakaan ||6

Meaning in Tamil

இந்த நானெனும் (அஹம்) தன்னுணர்வு வகுந்து
முக்குணச்சேர்க்கையால்

வைகாரிக, தைஜஸ, தமஸ எனும் மூன்றாகி,
நற்குணம் நிறை வைகாரிக மூலம்

திசை, வாயு, ஆதித்யா, வருணன் அஸ்வினி எனும்
ஐவகை அறிவுப் புலனாளும் தெய்வங்கள்,

அக்னி, இந்திரன், விஷ்ணு, மித்ரன், பிரஜாபதி எனும்
வினைப் புலனாளும் தெய்வங்கள்,

சந்திரன், பிரம்மன், ருத்ரன், க்‌ஷேத்ரஞ்ன எனும்
மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம் ஆளும் தெய்வங்கள்

என வெளிப்பட்டன அன்றோ !! 5.6

Meaning in English 

This Aham (Ahankara) at its onset differentiates into Sattvika Ahankara, Rajasic Ahankara and Tamasic Ahankara. 

Sattvika Ahankara also known as Vaikarika Ahankara generates the indwelling deities of sense organs, action organs, “anthakarana” (comprising of mind, intellect, ego and reasoning faculty) viz., Dikpalas, Vayu, Surya, Varuna, Asvini, Agni, Indra, Mitra, Prajapathi, Chandra, Brahma, Rudra, ksetrakjan respectively.

Explanatory Notes

Pl refer to Part 3 of the Introduction to Dasakam 5 – “Creation of Celestial Beings”. (https://prabhusponder.com/2023/09/10/narayaneeyam-dasakam-5-cosmic-evolution-the-indian-perspective-part-3-creation-the-magic-show/)

Identifying individual deities for individual organs enable individuals to focus on each organ by seeking the respective deity’s grace for the dharmik conduct of that organ. This is a very structured mechanism to regulate sense and action organs to do only righteous actions which is a mandatory requirement for one’s journey towards self realisation.

விளக்கக் குறிப்பு

தனிப்பட்ட புலன், பொறிகளுக்கான தனிப்பட்ட தெய்வங்களை அடையாளம் காண்பது, அந்த உறுப்பின் தர்மமான நடத்தைக்கு அந்தந்த தெய்வத்தையும் தியானித்து அவரின் அருளைப் பெறுவதன் மூலம் ஒவ்வொரு உறுப்பின் மீதும் தனிநபர்கள் கவனம் செலுத்த உதவுகிறது. இது உணர்வு மற்றும் செயல் உறுப்புகளை (பொறி புலன்களை) ஒழுங்குபடுத்தும் மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்ட வழிமுறையாகும். அறச் செயல்களை மட்டுமே செய்து, மனதினை நிலப்படுத்தி,தன்னை யார் என்று அறியும் பயணத்திற்கு ஒரு கட்டாயத் தேவை இது.

Meaning of the Sanskrit Words 

स: - अहं च - and that Ahankaara

त्रिगुण-क्रमात् - in accordance with the three Gunaas

त्रिविधताम्-आसाद्य - divided into three

वैकारिक: - as Vaikaarika (the Saatwik part)

भूय: तैजस-तामसौ- further as Tejas (Raajasic part) and as Tamas (the Taamasic part)

इति भवन्- thus became

आद्येन सत्त्व-आत्मना -=by means of the first, which is predominantly Saatwic

देवान्-इन्द्रियमानिन: -अकृत - created the gods who presided over the sense organs, organs of action and the mind (Anthahkarana)

दिशा-वात-अर्क-पाशि-अश्विन: - the directions (Dik) -air (Vaayu), sun (Soorya), water (Varuna), the gods presiding over the 5sense organs (Ashavini devas)

वह्नी-इन्द्र-अच्युत-मित्रकान् - Agni, Indra, Upendra, Mitra, Prajaapati (presiding over the 5 organs of action)

विधु-विधि-श्रीरुद्र-शारीरकान् - the Moon, Brahma, Sri Rudra, Kshetraj

Narayaneeyam – Dasakam 5 – Sloka 4 – The Cosmic Intelligence – பேர் நுண் அறிவு

Link to the audio for chanting

https://www.dropbox.com/scl/fi/om7fvx82ru1lj56830kbv/5.4.mp3?rlkey=bideu9k39o849seo4qov347ye&dl=0

Preface 

In the first Sloka, Narayana Bhattathri brought out that before the Maha Pralaya (The great deluge/Big Bang), only Brahman exists.

In the next Sloka 2 Bhattathri brought out that everything else was in unmanifested, undifferentiated state inside Brahman.

Then in Sloka 3, Narayana Bhattathri outlined that by the sheer will of the Brahman (referred as Guruvayurappan in this case), Maayaa (His creative power) got activated and from it emerged the power of time, the impressions of karma and the resulting tendencies. These supported Maayaa by disturbing the balance and the three Gunaas manifested. 

Now in Sloka 4, Bhattathri brings out the creation of “Mahat” tattva, the Cosmic Intelligence or the total consciousness. The mahat-tattva is called the total (vyashti) consciousness because a portion of it is represented in everyone as the intellect (samashti). Mahat may be said to be Hiranyagarbha, the all-knowing creative principle, omnipresent, omniscient, omnipotent consciousness. 

We can say that Brahman  is in its unmanifested and undifferentiated state(The causal level); Prakriti is in manifested and undifferentiated state (causal level) ; Mahat-tattva is 
in its manifested and differentiated state (subtle level) , ready for creation.

முகவுரை

முதல் ஸ்லோகத்தில், நாராயண பட்டத்ரி, மகா பிரளயத்திற்கு (பெரும் பிரளயம்/பெருவெடிப்பு) முன், பிரம்மன் மட்டுமே இருப்பதாகக் கூறினார்.

அடுத்து, இரண்டாவது ஸ்லோகத்தில் பட்டத்ரி, மற்ற அனைத்தும் பிரம்மனுக்குள் வெளிப்படாத, வேறுபடுத்தப்படாத நிலையில் இருப்பதை அறிவித்தார்.

பின்னர் ஸ்லோகம் மூன்றில், நாராயண பட்டத்ரி, பிரம்மனின் (குருவாயூரப்பன்)முழு விருப்பத்தால், மாயா (அவரது படைப்பு சக்தி) செயல்படுத்தப்பட்டு, அதிலிருந்து காலத்தின் சக்தி, கர்மாவின் தாக்கங்கள் மற்றும் அதன் விளைவாக வெளிப்பட்டது என்று கோடிட்டுக் காட்டினார். இதனால் சமநிலை சீர்குலைந்து மூன்று குணங்கள் வெளிப்பட்டன என்றும் அறிந்தோம்.

இப்போது ஸ்லோகம் நான்கில், பட்டத்திரி "மஹத்" தத்துவத்தின் உருவாக்கம்; அதாவது பேர் நுண் அறிவின் (Cosmic Intelligence) வெளிப்பாட்டை விளக்குகிறார். மஹத்-தத்வா என்பது அண்டங்களின் மொத்த (வ்யஷ்டி) உணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அதன் ஒரு பகுதி புத்தியாக (சமஷ்டி) நம் அனைவரிடமும் உள்ளது. மஹத்தை ஹிரண்யகர்பா என்று கூறலாம், அனைத்தையும் அறிந்த படைப்புக் கொள்கை, எங்கும் நிறைந்த, எல்லாம் அறிந்த, சர்வ வல்லமையுள்ள உணர்வு.

ஆக, பிரம்மம் எனும் பரம்பொருள் அதன் வெளிப்படுத்தப்படாத மற்றும் வேறுபடுத்தப்படாத நிலையில் (காரண நிலை) இருப்பதாக நாம் கூறலாம். அதுபோல பிரக்ருதி என்பது காரண நிலையில் வெளிப்படும் மற்றும் வேறுபடுத்தப்படாத நிலையில் உள்ளது எனவும், மஹத்-தத்வா என்பது நுட்பமான நிலையில்
வெளிப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் வேறுபட்ட நிலையில் உருவாகத் தயாராக உள்ளது எனக் கூறலாம், நமது புரிதலுக்காக.

Sanskrit Sloka

मायासन्निहितोऽप्रविष्टवपुषा साक्षीति गीतो भवान्

भेदैस्तां प्रतिबिंबतो विविशिवान् जीवोऽपि नैवापर: ।

कालादिप्रतिबोधिताऽथ भवता संचोदिता च स्वयं

माया सा खलु बुद्धितत्त्वमसृजद्योऽसौ महानुच्यते ॥४॥

தமிழாக்கம்

உன்சார்ந்த மாயை உடனிருந்தும், உடன்கலவா சாட்சியென
உள்ளிருந்தாய் நீ என அருமறைகள் உரைத்தனவே அய்யனே!
உள் நுழைந்து மாயப் பிரதிபிம்பமென உறைந்தாய் சீவனென
உன் உந்துதல் காரணமாய் மாயை விளை காலம், காலவிளை வினை, வினை விளை முக்குணமுடனே மகத் எனும் பேர் நுண்
அறிவுத் தத்துவம் வெளிப்பட்டதே குருவாயூரப்பனே! 5.4

விளக்கம்

அத்வைத வேதாந்தத்தின்படி, நாரணன் எந்நேரமும் மாயை அருகில் இருந்தும், மாயையுடன் கலவா சாட்சி என இருக்கிறான். மாயையின் வேறுபாடென பிரதிபிம்ப ரூபமான சீவனும் நாரணனே. 

மாயையால் விளைந்த காலம், காலத்தால் விளைந்த கரும்ம், கருமத்தால் விளைந்த குணம் (ஸ்வபாவம்) இவை தூண்டி மாயை மகத் தத்துவமெனும் புத்தியைப் படைக்கிறது. தத்தவம் என்றால் வடிவற்றது எஎன்று பொருள்.

English Transliteration 

maayaasannihitO(a)praviShTavapuShaa saakshiiti giitO bhavaan
bhedaistaaM pratibimbatO vivishivaan jiivO(a)pi naivaaparaH |

kaalaadipratibOdhitaa(a)tha bhavataa sanchOditaa cha svayaM
maayaa saa khalu buddhitattvamasR^ijadyO(a)sau mahaanuchyate ||

Meaning in English 

O Guruvayurappa, You are characterized as the Witness in the Vedas, remaining by Maya and not entering into it. You appear as Pratibimba (reflected image) in the products of Maya; one such reflection is Jiva, which has no independent existence without You. Directed by You, Maya through its medium of Kālam, (Karmam, and svabhāvam) came Buddhi Tattva, which is known as Mahat.

Meaning of the Sanskrit Words

माया-सन्निहित: - having Maayaa as adjunct only

अप्रविष्ट-वपुषा - but without getting influenced by it (untainted by it)

साक्षी-इति गीत: भवान् - Thou are mere witness, it is proclaimed (in the Vedas)

भेदै: -तां - in diverse appearances in that Maayaa

प्रतिबिंबत:- as reflections

विविशिवान् जीव: -अपि - Thou entered as individual soul also

न-एव-अपर:- (which) is not at all different from ( Thee)

काल-आदि-प्रतिबोधिता - being aroused by Time etc.

अथ भवता संचोदिता च - then also well prompted by Thee

स्वयं माया सा खलु - that Maayaa itself indeed

बुद्धि-तत्त्वम्-असृजत् - projected the principle of Intelligence

य: -असौ - which (buddhi tatva)

महान्-उच्यते - is called Maha

Narayaneeyam – Daskam 5 – Preface

Sri Guruvayurappan

Introduction 

Sri. Narayana Bhattathri starts Narayaneeyam with description and the glory of Lord Guruvayurappan in Dasakam 1, where he establishes the identity of the Lord with the Ultimate Reality called Brahman, the embodiment of Pure Existence, Pure Consciousness and Pure Bliss (Sat, Cit, Anandam).

In the next Dasakam 2, he brings out the charming form of the Lord and the superiority of the path of devotion in one’s goal of realising Sat Cit Anandam. 

He follows it up by identifying the traits and true characteristics of a devotee in Daskam 3. Having conditioned the mind of the devotees with these overall preparations, Bhattathri then addresses the techniques of establishing their minds on Lord Guruvayurappan through Ashtanga Yoga (the eightfold discipline) in Dasakam 4.

In Dasakam 5, Sri Narayana Bhattathri elevates the plane of inquiry to the Cosmos. After all what happens in Cosmos and what happens inside each of us can’t be entirely different when it comes to spiritual progress towards the Ultimate Reality.

Cosmos – Coexistence of tradition and modernity in understanding the “Poornam” (Infinity)

Talking about Cosmos, on a clear and fog free day, during the “सन्ध्या काल" "sandhya kaala” (translated as “twilight” in English) the brightest stars and planets can be seen, the horizon and terrestrial objects can be discerned. During this period, have you ever gazed observantly and reflectively the outer space?

1. Why is there something rather than nothing?

2. How did these come into existence?

3. Is there an order in this process?

When we do Cosmos gazing and contemplate, it is not difficult for a rational mind to “inescapably impose upon us the comprehension that an infinite intelligence rules this wonderful cosmos”. This is what our Rishis observed and studied in depth. This is what Narayana Bhattathri is outlining in Dasakam 5.
Before we get on with Dasakam 5, an overview of the Cosmic Evolution as explained by our Rishis in our Scriptures is vital to appreciate the Slokas in the correct perspective.

We must bear in our minds that our ancestors did not have any of the modern scientific equipment and tools to explain the origin of this universe. The amount of data that they had was limited.

All that were there, were only positive thinking rational individuals with a firm grit and determination to understand the relationships between individual, the universe and the creator. The tools and equipment they had were super computers called brain and an operating system called “manas” or the mind in each of them. They modelled the cosmological events in the form of mythical stories.

In the modern times, being so confident in our present theory of creation we disregard these mythical stories as superstition. Taken literally these stories do not make any sense, however if we contemplate deeper one can make sense of the philosophy behind it.

After all today’s science uses outward looking means to probe Cosmos using mathematical models while Seers and Saints used inward looking means to understand what is happening deep down inside us and relate it to what is happening outside through mythical stories as models.

What next? 

In the next few blogs, we will have a quick overview of the modern and traditional perspectives of the Cosmic Evolution. This will help us to understand the Dasakam 5 better.

These blogs will also appear as newsletter in my Substack page 

https://soundar53.substack.com